Resumo do livro Time Of The Magicians by Wolfram Eilenberger

COMPRAR O LIVRO

1. Faça um vôo intelectual de fantasia com os pesos pesados ​​filosóficos dos anos vinte.

Em 1919, a Alemanha estava em ruínas. Após a queda da monarquia e a devastação trazida pela Primeira Guerra Mundial, o país teve que construir uma ordem social totalmente nova. A filosofia alemã também precisava de reforma após a catástrofe da guerra. Assim, quatro filósofos decidiram construir de novo o mundo da mente.

As coisas ficaram bastante turbulentas no processo: Ernst Cassirer e Martin Heidegger discutiram sobre a natureza da humanidade, Walter Benjamin se apaixonou por um comunista e Ludwig Wittgenstein doou todo o seu dinheiro.

Esse resumo segue os passos desses quatro filósofos excepcionais, mas muito diferentes, que viraram de cabeça para baixo o pensamento de sua época. Ao longo do caminho, você aprenderá como os pensamentos deles podem nos ajudar a responder às grandes questões da vida hoje.

Nesse resumo você descobrirá:

• O que Walter Benjamin tem em comum com os millennials;
• Por que Martin Heidegger adorava esquiar; e
• Como Ludwig Wittgenstein chegou à conclusão de que a filosofia é inútil.

2. A disputa de Davos entre Heidegger e Cassirer exemplificou o clima polarizado da década de 1920.

A década de 1920 foi uma época de extremos. Durante o dia, uma inovação técnica superou a outra: o cinema, o rádio e os carros transformaram completamente a vida urbana. E à noite, as pessoas se entregam a excessos selvagens em pubs subterrâneos e clubes de jazz.

Mas nem tudo foi diversão e jogos. Na Alemanha, a economia gemia com os pagamentos de reparações pela Primeira Guerra Mundial. A pobreza e a miséria reinavam na recém-formada República de Weimar. A política também era turbulenta: comunistas, fascistas, social-democratas e conservadores lutaram pelo poder sobre a jovem república – por vezes até nas ruas.

Muitos alemães oscilavam entre uma crença eufórica no progresso e uma desesperada falta de perspectivas. Ninguém sabia realmente o que o futuro traria. E no meio desta incerteza, dois gigantes intelectuais encontraram-se para um impasse lendário.

Aqui está a mensagem principal: a disputa de Davos entre Heidegger e Cassirer exemplificou o clima polarizado da década de 1920.

Era 26 de março de 1929, quando todos os nomes importantes da filosofia contemporânea se reuniram no salão de baile do Hotel Belvédère, em Davos, na Suíça, para assistir ao debate público da década.

Martin Heidegger e Ernst Cassirer, os dois adversários, não poderiam ser mais opostos. Cassirer era mais velho e cosmopolita e ganhou fama como professor na Universidade de Hamburgo. Seu adversário, Martin Heidegger, foi o enfant terrível da filosofia. Ele era jovem, bronzeado e esportivo, e só recentemente começara a lecionar em Freiburg. Na noite anterior ao debate, ele irritou os filosóficos mais velhos ao usar seu equipamento de esqui para jantar.

O assunto de seu confronto filosófico? Nada menos que a natureza da humanidade e o papel fundamental da filosofia. O humanista Cassirer afirmou que o homem era um ser formador de cultura que faz perguntas e encontra respostas na moral e na ética. Heidegger ignorou: a ética e a verdade nada mais eram do que ilusões feitas pelo homem para nos consolar do fato de que não havia vida eterna.

Cassirer estava convencido de que, ao criar símbolos artísticos e culturais, os humanos poderiam elevar-se acima da sua própria mortalidade. Heidegger balançou a cabeça ao ouvir isso: não a cultura, mas o medo e a morte eram a base da experiência humana.

Os humanos têm que confrontar a sua insignificância metafísica para se tornarem livres. Conseqüentemente, a tarefa da filosofia era confrontar os humanos com a dura verdade de sua existência. Mais uma vez, Cassirer discordou veementemente. Ele pensava que o propósito da filosofia era libertar-nos dos nossos medos para nos elevar e libertar.

Os dois simplesmente não conseguiam concordar – as suas visões do mundo eram demasiado diferentes e o jovem Heidegger demasiado teimoso. Mas as suas opiniões opostas enquadram-se perfeitamente na atmosfera ambivalente da Alemanha da década de 1920.

3. Martin Heidegger queria despertar as pessoas dando-lhes um susto metafísico.

“Acredito que tenho uma vocação interior para a filosofia”, afirmou certa vez Martin Heidegger com confiança. E mesmo tendo uma origem humilde, ele rapidamente fez carreira na área – trazendo consigo uma maneira de pensar completamente nova.

Quando deu sua primeira palestra, aos 29 anos, ele desafiou os alunos a meditar sobre as palavras “Há algo”. Não era simplesmente inacreditável que alguma coisa existisse; que as pessoas e o mundo existiam? A tarefa da filosofia, explicou Heidegger, era desvendar esta verdade monstruosa.

A tarefa da humanidade, por sua vez, era expor-se às “tempestades da vida”. Somente aqueles que não fugiram das dificuldades existenciais poderiam vivenciar o mistério do mundo através de seus próprios corpos.

A mensagem principal aqui é: Martin Heidegger queria despertar as pessoas, dando-lhes um susto metafísico.

Heidegger acreditava que somente enfrentando experiências extremas poderíamos encontrar o caminho para a autenticidade. Isto é o que ele chamou de existência humana que é mais plenamente realizada. O pré-requisito para a autenticidade é tomar consciência da nossa própria mortalidade: devemos aceitar que a morte é inevitável e final. Somente aqueles que olham destemidamente para este abismo escancarado são livres para viver suas vidas ao máximo.

Heidegger permaneceu fiel à sua versão do carpe diem durante toda a vida. Ele era um homem de ação, eloquente e carismático, e ascendeu na carreira filosófica com hipervelocidade. Ele escreveu sua obra-prima Ser e Tempo em apenas onze meses, o que lhe garantiu cobiçados cargos de professor em Marburg e mais tarde em Freiburg.

Em Freiburg, ele rapidamente se tornou uma estrela acadêmica. Ele estava perpetuamente cercado por estudantes admiradores que se apegavam a cada palavra sua. Claramente, o seu radicalismo metafísico atingiu um ponto sensível da época. Os jovens alemães, em particular, estavam ansiosos por buscar a autenticidade.

O próprio Heidegger também se entregava a uma vida autêntica de vez em quando: muitas vezes fazia pausas na escrita para cortar lenha, esquiar ou fazer longas caminhadas pela sua amada Floresta Negra. Mas seu passatempo favorito era correr atrás de aventuras extraconjugais. Durante anos, ele manteve um caso de amor secreto com sua aluna Hannah Arendt, que mais tarde se tornou uma filósofa mundialmente famosa.

No geral, porém, Heidegger foi em grande parte poupado das catástrofes formadoras de identidade que ele conjurou em suas palestras. Pelo contrário, ele realizou com facilidade o sonho de sua vida de alcançar fama e reputação acadêmica.

4. O humanista Ernst Cassirer promoveu uma filosofia da diversidade.

O oponente mais famoso de Heidegger, Ernst Cassirer, também fez uma boa carreira no sistema universitário alemão. Mas ele o fez defendendo um estilo de vida burguês e comedido, do qual Heidegger se ressentiu.

Seguindo o exemplo de seus guias intelectuais Goethe e Kant, Cassirer era um homem de compostura. Mesmo quando a energia caiu repentinamente durante uma de suas palestras na Universidade Humboldt de Berlim, ele manteve a calma. Isso foi em janeiro de 1919, quando os combates de rua faziam parte da vida cotidiana na jovem República de Weimar. Durante uma dessas brigas, alguém atirou em uma linha elétrica perto da universidade. Cassirer não se comoveu: simplesmente terminou a palestra no escuro.

Onde ele conseguiu essa compostura? Talvez tenha a ver com a sua fé inabalável no bem dos seres humanos.

Aqui está a mensagem principal: o humanista Ernst Cassirer promoveu uma filosofia de diversidade.

Para Cassirer, ao contrário de muitos filósofos antes e depois dele, a humanidade não era realmente tão misteriosa. Ele acreditava que os humanos eram revelados na soma de suas ações e obras. Eles diferiam dos animais principalmente na capacidade de transformar suas experiências em símbolos. Ao criar e praticar arte, ciência e religião, os humanos compreenderam e moldaram o mundo.

Cassirer pensava que todas as formas de compreensão do mundo tinham o mesmo valor. Quer a astrofísica ou a astrologia fossem usadas para explicar as coisas – o ponto principal era aprender uns com os outros. A tarefa da filosofia era reconciliar todas as diferentes formas de conhecimento.

Cassirer viveu sua filosofia de diversidade humana e solidariedade. Ele era extremamente educado, amável e altruísta. Ele sempre lia em pé durante seus passeios diários de bonde, porque não queria sentar-se com quem realmente precisava.

Ele também adorava trabalhar na biblioteca particular de Hamburgo do estudioso Aby Warburg. Warburg classificou os livros não em ordem alfabética ou cronológica, mas por relação temática. Para Cassirer, esta estrutura espelhava o seu próprio pensamento, segundo o qual todas as técnicas culturais estavam intimamente relacionadas. E assim ele escreveu sua obra-prima, a Filosofia das Formas Simbólicas, na Biblioteca Warburg.

Depois de completar seu livro em 1929, Cassirer foi eleito o primeiro diretor judeu da Universidade de Hamburgo. Mesmo quando começou a enfrentar a crescente hostilidade anti-semita por parte dos nacional-socialistas, manteve-se optimista de que o humanismo e a educação triunfariam sobre a discórdia humana.

Esta confiança era surpreendente, considerando que apenas alguns anos antes, a Primeira Guerra Mundial tinha reduzido grande parte da Europa a escombros. Muitos dos contemporâneos de Cassirer – como Ludwig Wittgenstein – perderam toda a fé na humanidade.

5. Ludwig Wittgenstein foi um solitário enigmático que explorou os limites do pensamento humano.

Wittgenstein viveu a Primeira Guerra Mundial em primeira mão. Quando finalmente regressou da prisão em Itália para a sua família vienense, surpreendeu-os com um gesto estranho: entregou todos os seus pertences aos irmãos.

Os Wittgensteins estavam entre as famílias mais ricas da Europa, e o seu dinheiro abriu todos os tipos de portas para os seus filhos, incluindo Ludwig. Eles incentivaram seu extraordinário talento intelectual e permitiram que ele se formasse em Cambridge. Por que razão Wittgenstein rejeitaria esta riqueza?

Mas a decisão radical de Wittgenstein não surgiu do nada. A guerra o traumatizou gravemente. Depois de experimentar seus horrores, a filosofia acadêmica começou a parecer-lhe inútil. Assim, nas trincheiras, ele começou a escrever um tratado que resolveria todos os problemas essenciais da filosofia de uma vez por todas. Depois disso, ele queria começar a viver uma vida simples.

Aqui está a mensagem principal: Ludwig Wittgenstein era um solitário enigmático que explorou os limites do pensamento humano.

Embora ninguém partilhasse a convicção de Wittgenstein de que o seu Tractatus Logico-philosophicus tinha resolvido a filosofia, as pessoas ficaram fascinadas por ele – em parte porque ninguém, a não ser o próprio Wittgenstein, realmente o compreendia. O Tractatus usa um complicado sistema de numeração matemática para numerar sentenças e contém imagens tão enigmáticas que a elite acadêmica ainda hoje o utiliza.

Na verdade, Wittgenstein só queria mostrar que não é possível resolver o mistério da existência humana pensando. O sentido da vida só se revela em momentos de perigo mortal e não pode ser decodificado por meio de nenhuma teoria abstrata. Portanto, é inútil refletir sobre o sentido da vida. “Sobre aquilo que não se pode falar, deve-se calar”, concluiu Wittgenstein pragmaticamente. Ele fez as malas para começar uma nova vida como simples professor em uma pequena vila austríaca.

Escusado será dizer que ele era ainda menos compreendido lá. Os aldeões mantiveram distância do excêntrico citadino, que consideravam difícil e ressentido. Wittgenstein estava tão solitário como sempre. Certa vez, ele lamentou com sua irmã que era como se ele estivesse separado de seus semelhantes por uma vidraça.

O painel de vidro também é, na verdade, uma imagem adequada para a filosofia de Wittgenstein. Ele acreditava que não importa o quanto a mente humana tentasse, ela nunca seria capaz de superar suas próprias limitações ocultas. Para Wittgenstein, um ser humano era como uma mosca num frasco, incapaz de encontrar o caminho para o exterior. E embora desejasse ardentemente que seu Tractatus abrisse os olhos das pessoas, ele duvidava que os humanos fossem capazes de ter conhecimento verdadeiro.

6. O boêmio Walter Benjamin foi um observador astuto do zeitgeist.

Hoje, Walter Benjamin é lembrado com carinho por muitos como um rockstar acadêmico. Mas a sua vida como freelancer na década de 1920 foi tudo menos glamorosa. Ao contrário de Wittgenstein, Benjamin não tinha dinheiro e conexões para alcançar muito sucesso durante sua vida.

Ele estava cronicamente falido e constantemente à beira de um colapso nervoso. Parece um pouco com o estilo de vida precário de um criativo millennial? Pois bem, já era uma realidade amarga para Walter Benjamin na década de 1920.

Benjamin vinha de uma família rica e burguesa de Berlim, mas o seu pai desaprovava as ambições filosóficas do filho e era mesquinho com o seu apoio financeiro. Então Benjamin trabalhou como jornalista freelancer para sobreviver.

A mensagem principal? O boêmio Walter Benjamin foi um observador astuto do zeitgeist.

Benjamin também não era particularmente bom com dinheiro. Tudo o que ganhou como jornalista, rapidamente gastou novamente – na vida noturna de Berlim, nos bordéis parisienses ou na sua extensa biblioteca privada.

Durante o resto do tempo, ele ruminou sobre como os humanos poderiam alcançar o verdadeiro conhecimento. Ele apresentou uma abordagem incomum: acreditava que o caminho para a verdade não passava pelo pensamento nem pela ação, mas pela observação.

Imagine que você está contemplando uma obra de arte. Segundo Benjamin, tanto você, o espectador, quanto a obra de arte mudam por meio desse ato de observação. Seus pensamentos dão significado. Mas, por sua vez, a obra de arte é carregada de suas associações, que estimulam ainda mais sua imaginação a cada nova visualização. Desta forma, os pensamentos estão em constante troca com o mundo observável. E só essa troca pode nos levar ao conhecimento profundo.

A conversa mais profunda de Benjamin pode ter sido com a atriz letã Asja Lacis. Os dois se conheceram na ilha italiana de Capri. Benjamin planejava passar um período de trabalho lá, mas rapidamente se transformou em uma escapadela romântica. Lacis também era uma comunista fervorosa e estimulou Benjamin com seu entusiasmo político. Sob a influência de sua amante, Benjamin passou de um observador sutil da arte a um crítico sutil do capitalismo. Ele começou a dedicar sua atenção à descrição de fenômenos cotidianos aparentemente mundanos.

Benjamin possuía um dom único para capturar a essência de uma época, descrevendo objetos e fenômenos individuais. O melhor exemplo disso vem da sua obra inacabada Passages, na qual diagnostica as novas e luxuosas galerias comerciais de Paris como uma expressão do espírito materialista da modernidade.

Infelizmente, Benjamin nunca conseguiu estabelecer-se no mundo acadêmico de sua época com esta abordagem revolucionária. Seu estilo de escrita era muito idiossincrático e mais próximo da arte em si do que da teoria sóbria.

E assim Benjamin vagou por toda a Europa como um boémio profissional, sem residência permanente ou segurança financeira.

7. Todos os quatro filósofos acreditavam que os humanos são seres de linguagem.

Por mais diferentes que fossem, Wittgenstein, Heidegger, Cassirer e Benjamin concordavam numa coisa: a linguagem é a característica humana mais fascinante de todas. Para eles, era muito mais do que um meio de comunicação – era um instrumento com o qual os humanos moldam e moldam o mundo. E todos se propuseram a examiná-lo mais de perto.

Para Ernst Cassirer, a linguagem era uma das formas simbólicas importantes através das quais os humanos obtêm acesso ao mundo e a si mesmos. Ele acreditava que a essência do ser humano é formada por meio da linguagem. É quando uma criança pronuncia as primeiras palavras que seu espírito e personalidade são formados. O próprio Cassirer dominava o sânscrito e o chinês, além do alemão, do inglês e do francês.

A mensagem principal aqui é: Todos os quatro filósofos acreditavam que os humanos são seres de linguagem. Para Benjamin, a linguagem era o seu pão de cada dia. Ele adorava literatura francesa e sempre que se encontrava numa emergência financeira, salvava-se traduzindo poemas de Baudelaire para o alemão. Para ele, a poesia representava o verdadeiro espírito da linguagem, porque tentava colocar em palavras a essência oculta das coisas. Ele acreditava que todos os filósofos deveriam aspirar a usar a linguagem como a poesia.

Heidegger também procurava novas formas de expressão. Ele acreditava que se sua filosofia fosse inspirar os humanos a terem novas experiências existenciais, então ele precisava de novas palavras para elas. Suas palestras estavam repletas de jargões místicos que ele criou, como presença imediata e mundanidade. Todos os seus neologismos tinham o mesmo propósito: permitir aos humanos uma experiência de existência completamente nova.

O pessimista Wittgenstein, é claro, permaneceu cético quanto às possibilidades da linguagem filosófica. Ele viu nisso um erro embaraçoso: apenas o mundo dos fatos poderia ser descrito com linguagem. Mas essa era a tarefa das ciências naturais, não da filosofia. Se quiséssemos falar de metafísica e do sentido da vida, seria necessário ultrapassar os limites do que pode ser dito. A tarefa da filosofia, então, era expor a falácia da linguagem.

A relação entre filosofia e ciência ocupou todos os quatro pensadores. Na Alemanha, as pessoas acreditavam há muito tempo na filosofia do Iluminismo, que via a razão humana como uma cura para todos os males pessoais e sociais. Mas os horrores da guerra puseram em causa esta visão. As pessoas começaram a duvidar da ideia de que a mente humana fosse capaz de tomar sempre as melhores decisões racionais. Então, qual era o objetivo da filosofia?

8. Heidegger, Benjamin e Wittgenstein nutriam uma profunda desconfiança na ciência moderna.

Não foi apenas a guerra que abalou a visão de mundo dos jovens filósofos alemães. Teorias recentes das ciências naturais também começaram a lançar velhos problemas filosóficos sob uma nova luz. Para alguns, o avanço da teoria da relatividade de Einstein a partir de 1905, da psicanálise freudiana e da teoria da evolução de Darwin levantaram a questão de saber se a filosofia se tinha tornado completamente obsoleta.

O autoconfiante Heidegger não se deixou intimidar por tais reflexões. Ele até lamentou a abordagem puramente teórica do mundo que caracterizou a modernidade. Para ele, a ciência aprisiona os humanos em uma auto-evitação superficial e bloqueia seu acesso ao Dasein não adulterado, a palavra que ele usa para a existência humana.

A mensagem principal é: Heidegger, Benjamin e Wittgenstein nutriam uma profunda desconfiança na ciência moderna.

O fã de poesia Benjamin também tinha enormes reservas em relação às ciências naturais. Ele viu isso como uma tentativa de tomar atalhos para forçar o conhecimento. Para ele, o verdadeiro conhecimento reside na revelação, não na pesquisa. Somente aqueles que ouviam e contemplavam pacientemente o mundo ao seu redor o ouviriam revelar seus segredos. Segundo Benjamin, o mito do progresso da ciência natural silenciou a voz do mundo e alienou os humanos do seu ambiente. Os seus esboços vívidos e descritivos das coisas do quotidiano podem, portanto, ser vistos como um protesto privado contra o desencanto do mundo. Para Benjamin, nada teria sido pior do que tornar-se culpado de argumentação seca e lógica linear.

Era impossível agradar ao cético Wittgenstein em todas as frentes e ele não abriu exceção para as ciências naturais. Embora ele próprio tivesse declarado a filosofia supérflua, ele também não depositava muita fé na ciência. Quando os empiristas lógicos, um clube de filósofos vienenses que declararam guerra à especulação metafísica, o cortejaram como seu líder intelectual, ele recusou educadamente. Em vez disso, ele se voltou para a arquitetura, projetando um palácio residencial para sua irmã rica. A casa Wittgenstein na Kundmanngasse de Viena é um edifício sem adornos, em forma de cubo, com pequenas janelas e paredes de ferro que protegem os residentes de olhares indiscretos. Até hoje, esta estranha casa é o símbolo perfeito do enigma insolúvel da filosofia de Wittgenstein.

E quanto a Cassirer? Ele sempre foi o otimista. Em contraste com os seus incrédulos colegas, ele via as ciências naturais como uma oportunidade para superar os limites humanos e expandir as nossas possibilidades de autocriação. Afinal, a ciência já havia tornado o impossível possível em diversas ocasiões – como quando os humanos superaram a gravidade ao inventar aviões.

Mas a maioria dos cidadãos da República de Weimar, assolada pela crise, tinha outras preocupações além da reflexão sobre a ciência. Pela primeira vez desde 1918, a Alemanha abraçaria a verdadeira democracia. Isso foi muito disputado entre a população. Mas o que tinham as grandes mentes da filosofia a dizer sobre o futuro político da Alemanha?

9. As opiniões filosóficas sobre a política alemã diferiam muito.

Em 1928, a jovem República de Weimar estava em apuros. Um chanceler após o outro deixou o cargo. A fome e o desemprego atormentaram os cidadãos. Além disso, muitos alemães estavam ressentidos com a democracia, considerando-a uma importação “não alemã” dos seus inimigos da guerra.

No meio desta atmosfera tensa, Ernst Cassirer fez um discurso celebrando o aniversário da Constituição de Weimar. Como antídoto ao desencanto alemão com a democracia, evocou o legado filosófico do seu herói Immanuel Kant. Ele explicou habilmente por que o próprio Kant – possivelmente o mais alemão de todos os filósofos alemães – teria apoiado uma república democrática.

Como judeu numa época de crescente anti-semitismo, foi corajoso da parte de Cassirer assumir-se como um patriota constitucional. Apenas cinco anos depois, a tomada do poder pelos nazistas o forçou a emigrar.

A mensagem principal aqui é: as opiniões filosóficas sobre a política alemã diferiam muito.

As convicções políticas de Heidegger eram muito diferentes das de Cassirer. Ele acreditava que uma comunidade democrática solidária apenas interferiria na busca de significado de um indivíduo e na nossa experiência de autenticidade. Assim, Heidegger jurou pelo isolamento radical. Ele gostava de comparar o ser humano plenamente realizado à sua cabana na Floresta Negra. Situada a 1.200 metros acima do nível do mar, a cabana ficava solitária e exposta aos elementos violentos, mas era inabalável. Heidegger tinha certeza de que a grandeza desenfreada da existência só se revelaria diante do perigo e da adversidade.

Seria esta apenas a fantasia inofensiva de um romântico da Floresta Negra? Ou foi um apelo filosófico para outra guerra mundial? Talvez nunca saibamos com certeza. Mas sabemos que Heidegger mais tarde juntou-se ao Partido Nazista e, sob Hitler, tornou-se diretor da Universidade de Freiburg.

No extremo oposto do espectro político, Benjamin flertou com a adesão ao Partido Comunista. Mas ele estava demasiado habituado ao seu papel de observador externo para tomar parte activa na arena política. Como Cassirer, Benjamin era judeu e logo deixou a Alemanha para se exilar na França. Quando as tropas alemãs invadiram a França, ele fugiu novamente. Em 1940, com medo de ser extraditado pelos nazistas, suicidou-se.

Enquanto os seus contemporâneos lutavam com a política alemã, Wittgenstein preferia dedicar-se ao conceito matemático de infinito. De qualquer forma, ele nunca teve muita fé nas pessoas, então ficou longe da política do dia-a-dia. Mas quando Hitler anexou a Áustria, ele também fez as malas e voltou para Cambridge para lecionar na universidade.

Por mais brilhantes que fossem, Heidegger, Cassirer, Wittgenstein e Benjamin não conseguiram mudar o curso da história. No entanto, eles recalibraram a bússola da filosofia após o Iluminismo – uma bússola que ainda hoje nos guia.

10. Resumo final

Os quatro grandes gênios filosóficos da década de 1920 estão mais próximos de nós do que pensamos. O professor burguês Ernst Cassirer, o observador poético Walter Benjamin, o enigmático solitário Ludwig Wittgenstein e o carismático provocador Martin Heidegger decidiram responder novamente às grandes questões da filosofia. Ao longo do caminho, travaram batalhas intelectuais que ainda nos emocionam cem anos depois. Cassirer buscou a salvação na cultura e no humanismo. Heidegger queria assustar os humanos para que experimentassem o significado da vida. Wittgenstein dissolveu a filosofia num problema de linguagem. E Benjamin acreditava na revelação através da contemplação profunda. Com o seu elevado trabalho filosófico, estas mentes brilhantes moldaram a forma como pensamos sobre o mundo hoje.