Resumo do livro Life Worth Living by Miroslav Wolf

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1. Descubra algumas das melhores respostas para as maiores questões da vida.

Quando você pensa em “vida boa”, o que vem à sua mente? A frase evoca imagens de iates, restaurantes exclusivos, roupas de grife, champanhe no gelo e dias intermináveis de lazer banhados pelo sol? Em algum lugar ao longo do caminho, passamos a equiparar a vida boa com a vida rica e rica, e isso pode ser um problema. Embora não haja nada de errado em desfrutar do conforto que o dinheiro pode comprar, essas são as coisas pelas quais devemos nos esforçar na vida?

Nas seções a seguir, tentaremos chegar ao que os autores chamam de “a Questão”. Parte dessa pergunta é: o que realmente vale a pena querer? O que devemos esperar? E, como devemos viver? Isso mesmo. Estaremos entrando em algum território filosófico inebriante neste resumo. Então, se você estiver pronto, vamos mergulhar.

2. A pergunta com muitas respostas

Se você está lendo ou ouvindo essas palavras, há uma boa chance de você estar vivo. Todos nós podemos concordar com isso, certo? Mas o que significa estar vivo? Com quais responsabilidades, se houver, esse dom vem? Aqui começamos a nos encontrar em um ponto de divergência, pois existem muitas escolas de pensamento sobre o que significa viver uma vida boa e eticamente correta.

Se temos ou não responsabilidades como seres humanos é parte do que os autores chamam de “a Questão”. Realmente, a Questão é composta de muitas questões diferentes e interconectadas, como: O que é mais importante? Como é uma vida próspera? E a quem respondemos?

Antes de nos aprofundarmos nas ideias filosóficas e teológicas por trás da Questão, vejamos o processo que seguiremos ao longo do caminho. Podemos começar considerando uma das maiores partes da Questão: O que vale a pena querer?

Você pode pensar no processo como algo semelhante a um mergulho em alto mar. Você quer descer, além do reino da ação automática e reflexiva, e passar pela autorreflexão para alcançar a autotranscendência. Aqui, podemos determinar o que você vê quando pensa em uma vida plena e próspera. Lembre-se, não estamos perguntando: “O que eu quero?” Mas sim, “O que vale a pena querer”. O que tornaria a vida gratificante e significativa para você?

Agora, como em qualquer mergulho em alto mar, depois de descobrir o que realmente vale a pena querer, você precisa voltar à superfície. De volta à ação. Isso é importante porque o objetivo é viver uma vida que reflita esse entendimento. Claro, você pode dizer às pessoas o que é importante para você, mas suas ações apóiam suas palavras?

Antes de prosseguirmos, vejamos mais uma parte fundamental da pergunta: a quem somos responsáveis? Para enquadrar de outra forma, você pode se perguntar: Minhas ações estão sujeitas a julgamento?

Esta é uma pergunta essencial porque o ajudará a identificar as diferenças nas várias teorias filosóficas e teológicas que abordaremos. Como você pode imaginar, essa pergunta também pode ser respondida de diferentes maneiras.

Como um atalho útil, os autores usam o velho ditado Smokey the Bear, “Só você pode prevenir incêndios florestais”, para destacar os três principais modos de responsabilidade.

A primeira é a parte “só você”. Neste cenário, você é o principal agente de responsabilidade. Mas há a floresta, que você pode imaginar como a esfera de sua responsabilidade – sua família, sua comunidade, o mundo ao seu redor. Finalmente, há o próprio Smokey. Ele é a figura autoritária. O legislador e o juiz. Se você deseja fazer escolhas significativas na vida, deve considerar pelo menos essas três responsabilidades: você mesmo, as pessoas ao seu redor e a possibilidade de um poder superior.

Nas próximas seções, começaremos a examinar algumas visões mais convincentes da boa vida e veremos como as grandes mentes filosóficas e teológicas respondem à pergunta.

3. Prazer, Dor, Liberdade e Indiferença

Nesta seção, veremos algumas das filosofias de vida mais influentes, como o utilitarismo, o estoicismo e o budismo, bem como algumas outras religiões e algumas fontes mais modernas de sabedoria.

Vale a pena notar que os autores não estão prescrevendo nenhuma ideia em detrimento de outra. Em vez disso, todos eles têm percepções valiosas que podem ou não ajudá-lo a formar sua própria visão de uma vida boa, significativa e próspera. Você pode pensar nisso como fazer uma receita. Trata-se de encontrar os ingredientes certos que podem harmonizar e trabalhar juntos.

Comecemos pelo utilitarismo. De certa forma, o utilitarismo oferece uma resposta sensata à pergunta: “Qual é a sensação de viver uma vida boa?” Jeremy Bentham, que apresentou essa filosofia em 1822, forneceu uma dicotomia direta. Segundo ele, as ações que resultam em prazer ou nos permitem evitar a dor são boas. Ações que resultam em dor ou tiram o prazer são ruins.

Bentham também era um anti-esnobe. Ele não criou uma hierarquia de prazer. Não havia distinção entre jogos de salão e uma sinfonia de Beethoven, desde que ambos gerassem prazer aos indivíduos em questão.

Isso apóia a visão de auto-responsabilidade. A pessoa que tem a experiência é o juiz final se ela é boa ou ruim. Mas uma distinção importante é que Bentham acreditava que também tínhamos a responsabilidade de aumentar o prazer dos outros. Sua visão era que as nações promulgassem constituições que promovessem o prazer e minimizassem a dor.

Mas é no prazer que realmente devemos nos concentrar? E todos os prazeres têm o mesmo valor? E a dor é tão ruim assim?

Em 1895, o dramaturgo Oscar Wilde foi condenado a dois anos de prisão sob as leis da Inglaterra contra os chamados “atos de indecência grosseira”. Enquanto estava na prisão, ele escreveu uma obra autorreflexiva intitulada De Profundis, na qual Wilde reavaliou sua devoção anterior ao prazer. Ele não se arrependia de nada, mas agora via alguns prazeres como mais “sem sentido” do que outros. Os prazeres proporcionados pela natureza eram mais valiosos do que os prazeres proporcionados pela fama.

Além disso, Wilde também percebeu a importância da tristeza e reconheceu o quanto estava evitando o que chamava de “emoção suprema”. Ele agora entendia que a tristeza era um componente fundamental para tudo na vida. Decepções e mágoas acontecem todos os dias, ao nosso redor. Não há nada de ruim nisso, é simplesmente a verdade, e a verdade é linda. Então, quando sentimos tristeza, entramos em contato com essa realidade de forma profunda. Agora ele acreditava que você não poderia viver uma vida boa sem sentir e se conectar a essa tristeza.

O budismo também nos ensina que o prazer é mais uma distração do que um objetivo. Todo sofrimento, como Buda o viu, deriva do desejo. Ansiamos por prazer, fama, riqueza, poder e formamos tais apegos que até mesmo a ideia de perder essas coisas pode nos trazer sofrimento. Buda seguiu o caminho extremo. Ele passou fome com um grão de arroz por dia. Mas ele finalmente viu “um meio-termo” que não significava nem extravagância nem negação. Ele percebeu que as coisas que desejamos não são o problema. É o desejo em si.

Quando Buda alcançou a transcendência, ele ainda sentia dor, mas não causava sofrimento porque ele havia se separado de sua necessidade de prazer. Assim, enquanto Oscar Wilde encontrou uma racionalização intelectual para o sofrimento, Buda tornou-se indiferente a ele.

O judaísmo e o cristianismo sugerem que a liberdade pode ser encontrada seguindo outro caminho. No Antigo Testamento, Deus instrui Abraão, e Abraão ouve e segue. A palavra de Deus nos diz o que precisamos saber e nos conduz pelo caminho da boa vida.

Mais tarde, Paulo, que foi um dos primeiros a converter as pessoas ao caminho de Jesus, estabeleceu um fundamento semelhante ao cristianismo ao dizer: “Obedecer aos mandamentos de Deus é tudo”.

Enquanto isso, o Islã nos ensina que antes de qualquer um de nós nascer, fizemos um juramento. Ele perguntou a todos os seres humanos que criou: “Não sou eu o seu Senhor?” Todos responderam que sim. Embora não nos lembremos de ter feito esse juramento, a responsabilidade é real, e aquela pontada de culpa que sua consciência sente quando você faz algo errado é resultado desse acordo inicial com Deus.

Para muitos, há uma sensação de liberdade em religiões como islamismo, judaísmo e cristianismo. A boa vida é simplesmente um processo de discernir a vontade de Deus e segui-la. Pode não ser uma vida fácil, mas dizem que é realmente uma vida boa, e pode haver uma sensação de alívio por não ter que calcular e pesar suas ações em relação a diretrizes mais arbitrárias.

4. O Grande Quadro e Como Tudo Termina

Se você não se importa que eu pergunte, qual é o tamanho da sua floresta? Lembra da responsabilidade de Smokey? Bem, uma questão importante dentro disso é quão grande você vai fazer sua floresta - ou até onde você vai estender sua esfera de responsabilidade?

Isso também se relaciona com outra parte da pergunta: o que devemos esperar e quais circunstâncias estamos realmente considerando?

Filósofos como Aristóteles e Friedrich Nietzsche muitas vezes tinham um certo tipo de pessoa em mente ao considerar as qualidades de uma vida próspera. Aristóteles estava preocupado apenas com um homem livre que possuía propriedade. O foco de Nietzsche no desenvolvimento do gênio artístico exigia um certo nível de privilégio e isenção das tarefas cotidianas. De fato, muitas filosofias estão mais preocupadas com uma boa vida pessoal do que com um mundo bom. E isso vai além de apenas nossos semelhantes. Não deveríamos estar pensando na vida não humana no planeta também?

Robin Wall Kimmerer é autora de Braiding Sweetgrass e lança um olhar crítico sobre uma certa mentalidade cristã que veio para a América. É a mentalidade que empurrou a população nativa americana para fora de suas terras e, em seguida, matou espécies inteiras de animais e esgotou e envenenou muitas partes daquela terra.

Kimmerer identifica aspectos do cristianismo que podem levar seus seguidores a tratar os não-humanos como menos importantes e a despreocupar-se com o presente. Afinal, tudo ficará bem quando chegarmos ao céu, certo? E Deus criou os humanos à sua imagem e nos concedeu poder sobre todas as outras criaturas. Portanto, a responsabilidade não se estende aos animais e às árvores.

No entanto, as crenças dos povos indígenas norte-americanos se estendem à natureza e aos outros seres vivos ao nosso redor. Respeitar a água que bebemos e o ar que respiramos, e fazer com que este presente continue a dar, é essencial para viver bem.

A crítica de Kimmerer a uma mentalidade cristã específica aborda como nossos valores podem ser influenciados dependendo de nossa compreensão da morte.

Certamente você já ouviu a famosa frase de Hamlet: “Ser ou não ser, eis a questão…” Bem, Buda gostaria de discordar educadamente. Não é essa a questão, pois ser ou não ser — ou seja, vida e morte — são dois conceitos opostos e de alcance limitado na realidade. Como explica o monge budista Thich Nhat Hanh, tudo está em constante transformação interdependente. Sua vida não foi o começo e sua morte não é o fim. Não há nascimento e morte, apenas transformação contínua.

Para alguns, essa ideia de não nascer nem morrer pode nos ajudar a focar no aqui e agora. Embora isso possa ajudar algumas pessoas a alcançar a felicidade no momento, para outras, isso levanta bandeiras vermelhas. Pessoas como a filósofa Martha Nussbaum e o escritor C.S. Lewis acreditam que o aspecto finito da vida é o que dá agência à sua vida.

Algumas pessoas podem ansiar pela vida eterna, mas outras acham que, se a vida durasse para sempre, não haveria sentido para ela. A morte é o que dá propósito à vida. Na verdade, quando dizemos que estaríamos dispostos a morrer por algo, esta é uma afirmação que atesta a importância da vida.

Agora pode ser um bom momento para perguntar: quem são as pessoas e quais são os ideais pelos quais você morreria? Ou, em outras palavras, pelo que vale a pena viver?

5. Vivendo a Visão

Digamos que você fez sua lição de casa e criou sua própria visão de uma vida boa. Você identificou seus valores e respondeu à pergunta. Você sabe como é sua vida boa e significativa. Você sabe o que vale a pena querer.

Mas e agora? Para alguns de nós, a próxima parte pode ser a mais difícil de todas: colocar palavras e ideias em ação. Realmente vivendo a vida que você imagina.

Esse tipo de entendimento profundo e recém-descoberto na vida geralmente requer mudanças significativas em sua vida. Pode levar a uma mudança de estilo de vida ou forçá-lo a lidar com alguns hábitos arraigados que precisam ser eliminados. Esse tipo de mudança pode ser difícil, para dizer o mínimo.

Agora, você pode muito bem ser uma daquelas pessoas de mente forte que podem definir uma meta e alcançá-la sem qualquer ajuda. Mas a maioria de nós se beneficia de algum tipo de ajuda. As pessoas tendem a prosperar quando estão em uma comunidade que apóia sua visão.

Também não precisa necessariamente ser uma grande comunidade. Considere os programas que apoiam alcoólatras e viciados que estão tentando ficar sóbrios. Quebrar o ciclo do vício pode ser uma das coisas mais desafiadoras a se fazer. Mas quando Bill W. criou o programa Alcoólicos Anônimos, ele se tornou um dos programas de maior sucesso de seu tipo. Um dos aspectos principais é o de um padrinho — outra pessoa com a mesma opinião que está passando pelos mesmos desafios e pode agir como uma tábua de salvação em tempos difíceis. Eles podem se relacionar com a luta, simpatizar com as dificuldades e manter a outra pessoa motivada e no caminho certo.

Quando você amplia para grupos maiores, é mais provável que não encontre um consenso homogêneo de ideais e valores. Quando se trata de cristianismo, islamismo e judaísmo, você provavelmente encontrará muitos debates internos acontecendo. Mas o que você ganha é ritual. Rituais e tradições comunitárias podem ser uma coisa poderosa para elevar o ânimo e fornecer força para continuar quando os tempos são difíceis.

Meditação e oração também são boas ferramentas para promover mudanças duradouras. Provavelmente, você pode ter uma compreensão básica de como a meditação funciona. Então, para nosso insight final, vamos dar uma olhada na ferramenta conhecida como examen.

O exame é uma ferramenta desenvolvida por Santo Inácio de Loyola. Antes de se tornar um santo, Inácio era um cara típico do século XVI, pois gostava de jogar, duelar e ser mulherengo. Mas depois que ele quase foi morto em uma batalha militar, ele teve uma visão envolvendo a Virgem Maria e mudou para sempre.

Uma das ferramentas que ele desenvolveu para manter sua recém-descoberta devoção à teologia no final de sua vida foi o exame. É essencialmente uma oração diária, mas tem a forma de cinco partes.

A primeira é a gratidão: refletir sobre o seu dia e reconhecer as partes boas.

A segunda é a revisão: vá um pouco mais fundo em sua reflexão e pense nas vezes em que você pode ter sentido a presença de Deus e quando você pode ter se afastado dessa presença.

A terceira é a tristeza: reconheça as ações do dia pelas quais você está arrependido.

O quarto é o perdão: peça perdão e faça planos para se reconciliar com aqueles que você pode ter ferido ou com aqueles que o feriram.

O quinto é a graça: olhe para o amanhã e peça a graça de Deus e seja mais atento ao reconhecer a presença de Deus.

Espero que essas ideias e ferramentas possam ajudá-lo a identificar sua própria visão de uma vida boa e fornecer a motivação para realmente viver essa vida ao máximo.

6. Resumo final

Existem muitas visões diferentes de uma boa vida lá fora. Esta não é uma vida de conforto e riqueza. Em vez disso, é uma vida significativa em que você floresce na busca de seus valores e ideais, talvez tornando o mundo um lugar onde outras pessoas também possam florescer. Encontrar sua própria visão da boa vida pode envolver juntar os aspectos harmoniosos de diferentes visões do passado e fazer perguntas difíceis sobre o que você realmente acredita.

Observando aspectos do utilitarismo, budismo, islamismo, cristianismo, judaísmo e outras filosofias e religiões, podemos criar uma receita que melhor se adapte à nossa própria visão. Agir com base nessa visão também pode ser difícil. Pode exigir apoio da comunidade e prática meditativa diária.