Resumo do livro Lessons in Stoicism by John Sellars

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1. Insights atemporais sobre a boa vida.

No mundo acelerado de hoje, repleto de incertezas e mudanças constantes, encontrar a paz interior muitas vezes parece uma batalha difícil. Não é de admirar, então, que a antiga filosofia do Estoicismo tenha regressado aos holofotes – é, afinal de contas, um farol de serenidade e felicidade.

Este resumo das Lições de Estoicismo do filósofo John Sellars apresenta as ideias de três estóicos romanos: Sêneca, Epicteto e Marco Aurélio. Esses estóicos lutaram com questões como encontrar seu lugar no mundo, lidar com decepções, controlar emoções e tratar os outros com respeito.

Você terá um vislumbre de suas provações e aprenderá lições eternas sobre como navegar pelos altos e baixos da vida para que possa levar uma existência mais plena e resiliente aqui e agora.

2. O estoicismo ensina como viver bem

O estoicismo é uma antiga escola de pensamento grega que enfatiza o autocontrole e a resiliência para superar emoções negativas. No entanto, não se trata apenas de enfrentar tempos difíceis. O estoicismo também nos ensina como transformar a nossa abordagem à vida e como respondemos aos desafios.

Em sua essência, o estoicismo é um conjunto de lições que gira em torno de uma ideia simples, mas profunda: que nossa felicidade depende mais de nosso caráter do que de qualquer coisa externa.

Imagine o estoicismo como um kit de ferramentas para a alma. Seu designer foi um pensador grego chamado Epicteto. Ele nasceu como escravo na antiga cidade de Nicópolis, na atual Turquia, no primeiro século EC. Depois de obter a liberdade por volta dos 18 anos, Epicteto tornou-se um professor respeitado, descrevendo o papel do filósofo como semelhante ao de um médico – um curador da alma. Os seus ensinamentos, preservados pelos seus alunos, defendem que a escola de um filósofo é essencialmente um hospital para o nosso eu interior, onde a saúde mental e emocional é nutrida.

O estoicismo ensina que cuidar de nossas almas é crucial. Isto ecoa as crenças de um filósofo anterior, Sócrates, que ensinou que a condição da nossa alma afeta profundamente a qualidade da nossa vida. Sócrates, e mais tarde os estóicos, acreditavam que a verdadeira riqueza vem de um caráter virtuoso, e não de posses materiais. A riqueza é neutra – não é boa nem má – e reflecte o carácter do seu detentor. Uma pessoa virtuosa pode usar a riqueza para fazer o bem, enquanto alguém menos virtuoso pode causar danos com ela. O valor moral, por outras palavras, reside dentro de nós e não nas coisas que possuímos ou no nosso estatuto social.

Epicteto alertou contra o foco excessivo na riqueza e no status em detrimento do crescimento moral. Encorajei a desviar a nossa atenção das realizações externas para o desenvolvimento interno. Os estóicos introduziram o conceito de “indiferentes” – coisas como riqueza, saúde e reputação que não deveriam determinar a nossa felicidade central ou integridade moral. Fizeram uma distinção clara entre “indiferentes preferidos” e “bens” verdadeiros, que são atributos de um carácter virtuoso – o único bem real.

O estoicismo sugere que perseguir dinheiro ou fama por si só é equivocado. Em vez disso, defende o alinhamento dos desejos pessoais com valores éticos e morais, garantindo que as nossas ações refletem um caráter virtuoso. Os estóicos pretendem viver em harmonia com a sua natureza e com o mundo externo.

Para cultivar um caráter virtuoso, o estoicismo promove o desenvolvimento das virtudes cardeais: sabedoria, justiça, coragem e moderação. Essas virtudes definem o que significa viver bem como ser humano. Focar nessas qualidades permite que os indivíduos não apenas levem uma vida boa, mas também tenham um impacto positivo em suas comunidades. Então, como é isso na prática? É isso que exploraremos a seguir.

3. Focar no que você pode controlar traz paz de espírito

Que aspectos da sua vida você pode realmente controlar? Esta questão é central para o estoicismo, uma filosofia que nos ensina a distinguir entre o que está e o que não está sob nosso controle, direcionando-nos assim para um autoaperfeiçoamento genuíno. De acordo com os princípios estóicos, a maior parte do que diz respeito às nossas preocupações diárias – saúde, acidentes, relacionamentos e sucesso – está em grande parte fora do nosso controlo direto.

Epicteto nos deu uma estrutura clara para compreender o controle. Segundo ele, nossos julgamentos, impulsos e desejos estão todos sob nosso controle. Comparei estes aspectos das nossas vidas com factores externos como os nossos corpos, bens e reputação, que estão fora do nosso controlo. Para Epicteto, grande parte da nossa infelicidade decorre da confusão entre estas duas categorias – acreditar que podemos controlar o que é inerentemente incontrolável.

Epicteto esclareceu que o controle não se estende a todas as experiências internas; não escolhemos nossas sensações ou emoções. Mas temos controlo total sobre os nossos julgamentos – as avaliações que fazemos sobre os acontecimentos nas nossas vidas. Esses julgamentos são críticos porque moldam nossos desejos e ações. Por exemplo, ver algo que consideramos desejável, como uma carreira de sonho ou um carro de luxo, desencadeia um julgamento de que é bom, o que alimenta a nossa busca por isso. Este processo sublinha a importância de estarmos atentos à rapidez e inconscientemente com que frequentemente fazemos julgamentos.

Epicteto, em suma, encorajou-nos a refletir sobre os nossos julgamentos. Marco Aurélio, um estudante posterior da filosofia estóica, praticou isto lembrando-se da realidade mundana por detrás de objectos aparentemente desejáveis ​​– uma boa refeição é apenas um peixe morto, e um carro caro é apenas metal e plástico. Esta prática ajuda a eliminar o falso valor atribuído aos objetos pelos nossos julgamentos, reforçando que nada externo possui uma bondade inerente.

Em outras palavras, dominar nossos julgamentos nos permite controlar nossos desejos e ações, colocando a verdadeira felicidade firmemente ao nosso alcance. Este controle não se trata de influenciar resultados externos, que são imprevisíveis, mas de focar em nossas respostas e comportamentos. O estoicismo compara a vida ao tiro com arco: embora possamos mirar e atirar com o melhor de nossas habilidades, fatores como o vento ainda podem desviar a flecha. Da mesma forma, um médico pode prestar os melhores cuidados, mas alguns resultados permanecem fora do seu controlo.

Em última análise, basear a nossa felicidade na obtenção de resultados específicos nos deixa desapontados. No entanto, se o nosso objectivo for simplesmente fazer o melhor que pudermos dadas as circunstâncias, então nada poderá impedir a nossa paz de espírito. Ao compreender e aplicar estes princípios estóicos, podemos transformar a nossa abordagem à vida, levando a um profundo sentimento de capacitação e serenidade.

4. A raiva é uma loucura temporária – mas passa

Como vimos, o estoicismo nos ensina que compreender a diferença entre o que podemos e o que não podemos controlar é fundamental para o crescimento pessoal e a resiliência. Essa ideia é especialmente útil ao lidar com emoções intensas como raiva e ciúme.

Os estóicos aceitavam que ser levemente irritante de vez em quando faz parte da vida e é relativamente inofensivo. Mas a raiva avassaladora que leva alguém a agir violentamente? Sêneca, um proeminente filósofo estóico do século I dC no Império Romano, descreveu emoções como a raiva como uma forma de loucura temporária – uma força incontrolável que domina a razão e leva a um comportamento destrutivo. Ele usou imagens vívidas para comparar a raiva ao ser jogado de um prédio, ferindo-o incontrolavelmente em direção ao desastre.

Sêneca argumentou contra a necessidade da raiva, mesmo em situações em que nós ou nossos entes queridos somos injustiçados. Ele acreditava que as respostas deveriam ser guiadas por virtudes como lealdade, dever ou justiça, e não por uma necessidade impulsiva de vingança. Mesmo quando a raiva parece motivar ações contra as injustiças, Sêneca sugeriu que é preferível agir sob a influência da coragem e da justiça.

No cerne do estoicismo está a crença de que as emoções decorrem dos nossos julgamentos – interpretações feitas pelas nossas mentes. Isto implica que, embora possamos não controlar a reação emocional inicial, os chamados primeiros movimentos, como o choque ou o nervosismo, temos controle sobre os nossos julgamentos subsequentes que transformam essas reações em emoções plenas, como o medo ou a raiva.

Sêneca também argumentou que, uma vez formada uma emoção, ela se manifesta fisicamente – pense no aumento da frequência cardíaca, na transpiração e assim por diante – e deve simplesmente seguir seu curso. Mas os estóicos exortam-nos a concentrar-nos na fase anterior – o julgamento – porque é aqui que temos o controlo. Ao gerir os nossos julgamentos sobre o que constitui uma lesão ou ofensa, podemos evitar a escalada destes “primeiros movimentos” para emoções mais destrutivas.

Além disso, Sêneca enfatizou a importância de não reagir impulsivamente. Ele aconselhou seus alunos a refletir um pouco sobre a situação. Se a crítica for válida, oferece uma oportunidade de melhoria; caso contrário, prejudica apenas o crítico e não o alvo. Ao manter esta perspectiva, protegemo-nos de turbulências emocionais desnecessárias.

Em resumo, então, o estoicismo ensina que, embora as reações físicas imediatas às experiências sejam inevitáveis, as emoções que se seguem estão sob nosso controle. Ao nos concentrarmos nos nossos julgamentos e mantermos uma mentalidade reflexiva, podemos evitar as armadilhas das emoções destrutivas e cultivar uma vida de razão e resiliência. Esta abordagem permite-nos manter relacionamentos significativos e gerir eficazmente a nossa vida emocional, promovendo o bem-estar geral sem sucumbir à volatilidade de sentimentos não controlados.

5. O tempo é o seu bem mais valioso

Com que frequência você contempla a natureza finita da sua existência? Para muitos, é preciso enfrentar a morte ou um evento que altere a vida para apreciar plenamente a preciosidade do tempo. O estoicismo, particularmente conforme explorado por Sêneca, oferece insights profundos sobre como viver com consciência de nossa mortalidade.

Sêneca refletiu profundamente sobre a natureza transitória da vida, ciente de que qualquer dia poderia ser o último por causa da saúde ou dos caprichos de um imperador mal-humorado. Nesta perspectiva, considero o tempo o nosso recurso mais valioso – e um recurso que muitas vezes desperdiçamos. No seu ensaio Sobre a brevidade da vida, Séneca observa que, embora todos tenhamos tempo mais do que suficiente, independentemente da nossa duração de vida, a verdadeira questão reside no mau uso que fazemos dele.

Muitos de nós procrastinamos, perseguimos objetivos sem sentido ou vagamos pela vida sem direção. Alguns buscam riqueza e sucesso, adquirindo luxos que acabam indo para o lixo, enquanto outros vivem em uma névoa rotineira, mal percebendo o tempo passar. Há aqueles que sabem o que querem, mas permitem que o medo do fracasso atrase suas ações. Segundo Sêneca, todos esses comportamentos levam ao fracasso em viver verdadeiramente.

Sêneca argumenta que a maioria das pessoas só se sente verdadeiramente viva em raros momentos, com a maior parte da vida reduzida apenas à passagem do tempo. Seu remédio? Viva cada dia com a consciência de que pode ser o último. Isso não significa viver com medo da morte, mas abraçar a possibilidade como forma de apreciar e envolver-se plenamente em cada momento.

Ele aconselhou não se preocupar com a opinião dos outros ou buscar sua aprovação. Em vez disso, concentre-se em seus próprios pensamentos e desejos. É absurdo, observou ele, proteger os bens materiais e ao mesmo tempo doar descuidadamente algo muito mais precioso: o seu tempo.

Para Sêneca, a busca pelo sucesso convencional – riqueza, fama e honras – era, em última análise, insatisfatória. Aqueles que alcançam esses objetivos muitas vezes ficam privados daquilo de que mais precisam: tempo para si mesmos. Em vez disso, sugeri que aprender a viver bem era uma tarefa para toda a vida e que os sábios historicamente renunciaram à busca do prazer e da riqueza para se concentrarem neste empreendimento.

Ao abraçar esta sabedoria estóica, podemos aprender a parar de correr pela vida, de ansiar pelo futuro ou de temer o presente. Organizar os nossos dias como se cada um fosse o último permite-nos viver plenamente, sem medo nem procrastinação, aproveitando ao máximo o tempo que temos.

6. O autoaperfeiçoamento permite que você ajude os outros

O estoicismo muitas vezes parece focado apenas no indivíduo, enfatizando o autoaperfeiçoamento e o bem-estar pessoal. Pode parecer que defende o afastamento do mundo e os próprios pensamentos e julgamentos. Mas esta interpretação ignora a visão mais ampla e inclusiva da filosofia estóica, que situou firmemente o indivíduo no contexto de comunidades maiores.

O estoicismo não promove isolamento ou egoísmo. Em vez disso, ensina que os indivíduos não são seres solitários – são inerentemente parte de várias comunidades, desde unidades familiares imediatas até à população humana global. A virada estóica para dentro tem como objetivo cultivar traços de caráter virtuosos e eliminar emoções prejudiciais como a raiva, preparando-nos assim para nos envolvermos de forma mais eficaz com o mundo do qual fazemos parte.

Viver uma boa vida, segundo os princípios estóicos, envolve cumprir os papéis e responsabilidades inerentes às nossas posições sociais, seja como familiar, profissional ou cidadão. Isto se estende ao conceito de cosmopolitismo, que sugere que cada pessoa tem o dever de cuidar de toda a humanidade. Os estóicos imaginavam cada pessoa no centro de “círculos de preocupação” em expansão, começando por si mesmo e estendendo-se para incluir toda a raça humana.

A ideia de uma comunidade global é central para a ética estóica. Marco Aurélio, embora considerasse os seus deveres como cidadão romano, também ponderou as suas responsabilidades para com a comunidade mais ampla da humanidade. Ele comparou a humanidade aos galhos de uma única árvore, sugerindo que laços severos com outras pessoas são semelhantes a cortar um galho da árvore. Tal separação não só prejudica a comunidade, mas vai contra a nossa natureza como animais sociais.

O estoicismo, portanto, exige um equilíbrio entre atender às virtudes pessoais e participar ativamente em papéis sociais. Encoraja-nos a reconhecer a nossa interligação com os outros e a agir de forma a apoiar e melhorar a vida comunitária. Ao cultivar a racionalidade e a virtude, nos vemos como parte de uma comunidade global, responsável por contribuir positivamente para o bem-estar coletivo.

Em essência, o estoicismo não defende de forma alguma o afastamento do mundo. Na verdade, promove um envolvimento profundo com ela, incentivando os indivíduos a melhorarem-se para melhor servirem as suas comunidades. Ao abraçar os nossos papéis dentro destes vários círculos de influência, do local ao global, não só cumprimos os nossos deveres como seres racionais e sociais, mas também trabalhamos para uma existência mais harmoniosa e interligada. Esta abordagem estóica não só enriquece as nossas próprias vidas, mas também fortalece o tecido da sociedade em geral.

7. Resumo final

A principal conclusão deste resumo do Lessons in Stoicism, de John Sellars, é que o estoicismo nos ensina a dominar nossas emoções, concentrando-nos no que realmente pode ser controlado – nossos julgamentos e ações, não nos resultados externos. Ele destaca a importância de desenvolver a virtude em vez de buscar riqueza ou status. Também enfatiza a nossa natureza social, exortando-nos a desempenhar funções de forma responsável em comunidades mais amplas e a cultivar características como sabedoria, justiça, coragem e moderação. Em última análise, o estoicismo nos fornece as ferramentas necessárias para o desenvolvimento pessoal, a resiliência e uma vida profundamente gratificante.