Resumo do livro Waking Up by Sam Harris

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1. O argumento para distinguir a espiritualidade da religião

20% dos americanos se descrevem como “espirituais, mas não religiosos”. Embora a afirmação pareça incomodar tanto crentes quanto ateus, separar a espiritualidade da religião é uma coisa perfeitamente razoável a se fazer. É afirmar duas verdades importantes simultaneamente: nosso mundo é perigosamente derivado de doutrinas religiosas que todas as pessoas educadas deveriam condenar, e ainda assim há mais para entender a condição humana do que a ciência e a cultura secular geralmente admitem. Um dos propósitos deste livro é dar suporte intelectual e empírico a essas duas convicções.

A palavra espírito vem do latim spiritus, que é uma tradução do grego pneuma, que significa “respiração”. Por volta do século XIII, o termo se envolveu com crenças sobre almas imateriais, seres sobrenaturais, fantasmas e assim por diante. Adquiriu também outros significados: falamos do espírito de uma coisa como seu princípio mais essencial ou de certas substâncias e licores voláteis como espíritos. No entanto, muitos descrentes agora consideram todas as coisas "espirituais" contaminadas pela superstição medieval.

Os autores que tentam construir uma ponte entre a ciência e a espiritualidade tendem a cometer um de dois erros: os cientistas geralmente começam com uma visão empobrecida da experiência espiritual, assumindo que deve ser uma maneira grandiosa de descrever estados mentais comuns – amor dos pais, inspiração artística , admiração pela beleza do céu noturno. Nesse sentido, encontra-se o espanto de Einstein com a inteligibilidade das leis da natureza descritas como se fossem uma espécie de insight místico.

Os pensadores da Nova Era geralmente entram na vala do outro lado da estrada: eles idealizam estados alterados de consciência e traçam conexões ilusórias entre a experiência subjetiva e as teorias mais assustadoras nas fronteiras da física. Aqui nos é dito que o Buda e outros contemplativos anteciparam a cosmologia moderna ou a mecânica quântica e que, ao transcender o sentido do eu, uma pessoa pode realizar sua identidade com a Mente Única que deu origem ao cosmos.

“A espiritualidade deve ser distinguida da religião – porque pessoas de todas as religiões, e de nenhuma, tiveram os mesmos tipos de experiências espirituais.” ~Sam Harris

No final, resta-nos escolher entre pseudo-espiritualidade e pseudociência.

Embora esses estados mentais sejam geralmente interpretados pelas lentes de uma ou outra doutrina religiosa, sabemos que isso é um erro. Nada que um cristão, um muçulmano e um hindu possam experimentar – amor autotranscendente, êxtase, felicidade, luz interior – constitui evidência em apoio de suas crenças tradicionais. Devido ao fato de que suas crenças são logicamente incompatíveis umas com as outras, um princípio mais profundo deve estar em ação.

Esse princípio é o tema deste livro: O sentimento que chamamos de “eu” é uma ilusão. Não há eu ou ego discreto vivendo como um Minotauro no labirinto do cérebro. E a sensação de que existe – a sensação de estar empoleirado em algum lugar atrás de seus olhos, olhando para um mundo que está separado de você – pode ser alterada ou totalmente extinta. Embora tais experiências de “autotranscendência” sejam geralmente pensadas em termos religiosos, não há nada, em princípio, de irracional nelas. Do ponto de vista científico e filosófico, eles representam uma compreensão mais clara de como as coisas são.

Aprofundar essa compreensão e cortar repetidamente a ilusão do eu é o que se entende por “espiritualidade” no contexto deste livro.

2. O mistério da consciência e como isso importa em todos os aspectos de nossas vidas

Investigar a natureza da própria consciência – e transformar seu conteúdo por meio de treinamento deliberado – é a base da vida espiritual. Em termos científicos, no entanto, a consciência permanece notoriamente difícil de entender ou mesmo de definir. De fato, muitos debates sobre seu caráter foram travados sem que os participantes encontrassem sequer um tópico comum como terreno comum. Embora não precisemos recapitular a história de nossa confusão neste ponto, será útil examinar brevemente por que a consciência ainda representa um desafio único para a ciência.

Sabemos, é claro, que as mentes humanas são o produto de cérebros humanos. Simplesmente não há dúvida de que sua capacidade de decodificar e entender esta frase depende de eventos neurofisiológicos que ocorrem dentro de sua cabeça neste momento. Mas a maior parte desse trabalho mental ocorre inteiramente no escuro, e é um mistério por que qualquer parte do processo deve ser acompanhada pela consciência.

Nada sobre um cérebro, quando examinado como um sistema físico, sugere que seja um locus de experiência. Se já não estivéssemos cheios de consciência, não encontraríamos evidências disso no universo — nem teríamos qualquer noção dos muitos estados experienciais que ela dá origem. A única prova de que é como algo ser você neste momento é o fato (óbvio apenas para você) de que é como algo ser você.

Seja como for que nos propusemos a explicar o surgimento da consciência – seja em termos biológicos, funcionais, computacionais ou quaisquer outros – nos comprometemos com isso: primeiro há um mundo físico, inconsciente e vendo com eventos não percebidos; então, em virtude de alguma propriedade ou processo físico, a própria consciência surge, ou cambaleia, no ser. Essa ideia parece estranha, mas perfeitamente misteriosa para o autor. Isso não significa que não seja verdade. Quando nos demoramos nos detalhes, no entanto, essa noção de emergência parece apenas um substituto para um milagre.

A consciência – o simples fato de que este universo é iluminado pela senciência – é precisamente o que a inconsciência não é. E acredito que nenhuma descrição da complexidade inconsciente explicará totalmente isso. Segundo o autor, a consciência pode muito bem ser o produto lícito do processamento inconsciente de informações. Mas ele não sabe o que essa frase realmente significa – e ele acha que ninguém mais sabe.

A mente inconsciente é importante, mas a consciência é o que importa para nós – não apenas para fins de prática espiritual, mas em todos os aspectos de nossas vidas. A consciência é a substância de qualquer experiência que possamos ter ou esperar, agora ou no futuro. Se Deus falasse com Moisés de uma sarça ardente, a sarça teria sido uma percepção visual (verídica ou não) da qual Moisés estava conscientemente ciente. Deve ficar claro que, se uma pessoa começa a sofrer de dor ou depressão intratável, se experimenta um zumbido contínuo nos ouvidos ou as consequências de ter adquirido uma má reputação entre seus colegas, esses desenvolvimentos são questões de consciência e seu conteúdo, seja qual for a natureza dos processos inconscientes que lhes dão origem.

A consciência é também o que dá à nossa vida uma dimensão moral. Sem consciência, não teríamos motivos para nos perguntar como devemos nos comportar em relação a outros seres humanos, nem poderíamos nos importar com a forma como fomos tratados em troca. É verdade que muitas emoções e intuições morais operam inconscientemente, mas é porque influenciam o conteúdo da consciência que elas nos importam.

3. O senso convencional do eu é uma ilusão

Existem razões lógicas e científicas para aceitar essa afirmação, mas reconhecê-la como verdadeira não é uma questão de entender essas razões. Como muitas ilusões, o senso do eu desaparece quando examinado de perto, e isso é feito através da prática da meditação.

O que me torna a mesma pessoa que era cinco minutos atrás, ou ontem, ou no meu aniversário de dezoito anos? Será que eu me lembro de ser aqueles antigos eus e minhas memórias são (um pouco) precisas? Na verdade, esqueci a maior parte do que aconteceu comigo ao longo da minha vida, e meu corpo foi mudando gradualmente o tempo todo. É suficiente dizer que sou fisicamente contínuo com meus antigos eus porque a maioria das células do meu corpo são as mesmas ou descendentes daquelas que compunham os corpos desses homens mais jovens?

O pronome eu sou o nome que a maioria de nós dá ao sentido de que somos os pensadores de nossos pensamentos e as experiências de nossas experiências. É a sensação que temos de possuir (ao invés de meramente ser) um continuum de experiência. Veremos, no entanto, que esse sentimento não é uma propriedade necessária da mente. E o fato de as pessoas relatarem perder seu senso de identidade em um ou outro grau sugere que a experiência de ser um eu pode sofrer interferência seletiva.

Obviamente, há algo em nossa experiência que estamos chamando de “eu”, além do simples fato de estarmos conscientes; caso contrário, nunca descreveríamos nossa subjetividade da maneira como o fazemos, e uma pessoa não teria base para sentir que havia perdido seu senso de identidade, quaisquer que fossem as circunstâncias. No entanto, é extremamente difícil identificar exatamente o que consideramos ser. Muitos filósofos notaram esse problema, mas poucos no Ocidente compreenderam que a falha em localizar o eu pode produzir mais do que mera confusão.

“O sentimento que chamamos de “eu” é ele próprio o produto do pensamento. Ter um ego é a sensação de estar pensando sem saber que você está pensando.”

Segundo o autor, essa diferença entre a filosofia oriental e ocidental pode ter algo a ver com a influência da religião abraâmica e sua doutrina da alma. O cristianismo, em particular, apresenta obstáculos impressionantes para pensar inteligentemente sobre a natureza da mente humana, afirmando, como faz, a existência real de almas individuais que estão sujeitas ao julgamento eterno de Deus.

O que significa dizer que o eu não pode ser encontrado ou que é ilusório? Não quer dizer que as pessoas sejam ilusórias. Não há razão para duvidar de que cada um de nós existe ou que a história contínua de nossa personalidade pode ser convencionalmente descrita como a história de nossos “eus”. Mas o eu nesse sentido biográfico mais global sofre mudanças radicais ao longo da vida.

Embora você seja, de muitas maneiras, física e psicologicamente contínuo com a pessoa que era aos sete anos, você não é o mesmo. Sua vida certamente foi pontuada por transições que o mudaram significativamente: casamento, divórcio, faculdade, serviço militar, paternidade, luto, doença grave, fama, exposição a outras culturas, prisão, sucesso profissional, perda de emprego, conversão religiosa. Cada um de nós sabe como é desenvolver novas capacidades, entendimentos, opiniões e gostos ao longo do tempo. É conveniente atribuir essas mudanças ao eu.

4. O objetivo da meditação é descobrir uma forma de bem-estar que é inerente à natureza de nossas mentes.

Não tentaríamos meditar ou nos envolver em qualquer outra prática contemplativa se não sentíssemos que algo em nossa experiência precisava ser melhorado. Mas, aqui reside um dos paradoxos centrais da vida espiritual, porque esse mesmo sentimento de insatisfação nos faz ignorar a liberdade intrínseca da consciência no presente. Como vimos, há boas razões para acreditar que a adoção de uma prática como a meditação pode levar a mudanças positivas na vida de uma pessoa. Mas o objetivo mais profundo da espiritualidade é libertar-se da ilusão do eu – e buscar essa liberdade, como se fosse um estado futuro a ser alcançado através do esforço, é reforçar as correntes da aparente escravidão a cada momento.

Tradicionalmente, existem duas soluções para esse paradoxo. Uma é simplesmente ignorá-lo e adotar várias técnicas de meditação na esperança de que ocorra um avanço. Algumas pessoas parecem ter sucesso nisso, mas muitas falham. É verdade que muitas vezes acontecem coisas boas nesse meio tempo: podemos nos tornar mais felizes e mais concentrados. Mas também podemos nos desesperar com todo o projeto. As palavras dos sábios podem começar a soar como promessas vazias, e ficamos esperando por experiências transcendentes que nunca chegam ou provam ser meramente temporárias.

A sabedoria suprema da iluminação, seja ela qual for, não pode ser uma questão de ter experiências flutuantes. O objetivo da meditação é descobrir uma forma de bem-estar que é inerente à natureza de nossas mentes. Deve, portanto, estar disponível no contexto de visões, sons, sensações e até pensamentos comuns. As experiências de pico são boas, mas a liberdade real deve coincidir com a vida normal de vigília.

A outra resposta tradicional ao paradoxo da busca espiritual é reconhecê-lo plenamente e admitir que todos os esforços estão condenados porque o desejo de alcançar a autotranscendência ou qualquer outra experiência mística é um sintoma da própria doença que queremos curar. Não há nada a fazer senão desistir da busca.

Esses caminhos podem parecer antitéticos – e muitas vezes são apresentados como tal. O caminho da ascensão gradual é típico do Budismo Theravada e da maioria das outras abordagens de meditação na tradição indiana. E o gradualismo é o ponto de partida natural para qualquer busca, espiritual ou não. Esses modos de prática orientados para objetivos têm a virtude de serem facilmente ensinados porque uma pessoa pode iniciá-los sem ter tido qualquer insight fundamental sobre a natureza da consciência ou a ilusão do eu. Ele precisa apenas adotar novos padrões de atenção, pensamento e comportamento, e o caminho se desdobrará diante dele.

Em contraste, o caminho da realização repentina pode parecer incrivelmente íngreme. É frequentemente descrito como “não dualista” porque se recusa a validar o ponto de vista a partir do qual se meditaria ou praticaria qualquer outra disciplina espiritual. A consciência já está livre de qualquer coisa que remotamente se assemelhe a um eu – e não há nada que você possa fazer, como um ego ilusório, para perceber isso. Tal perspectiva pode ser encontrada na tradição indiana do Advaita Vedanta e em algumas escolas do budismo.

Aqueles que começam a praticar no espírito do gradualismo geralmente assumem que o objetivo da autotranscendência está longe, e podem passar anos ignorando a própria liberdade que desejam realizar. A responsabilidade dessa abordagem ficou clara para o autor quando ele estudou com o mestre de meditação birmanês Sayadaw U Pandita. Sentar-se em vários retiros com U Pandita, cada um com um ou dois meses de duração, baseados na disciplina monástica do Budismo Theravada.

Ele não comia depois do meio-dia e era encorajado a dormir no máximo quatro horas por noite. Externamente, o objetivo era envolver-se em dezoito horas de meditação formal todos os dias. Internamente, deveria seguir os estágios de insight como estabelecido no tratado do século V de Buddhaghosa, o Visuddhimagga, e elaborado nos escritos do próprio lendário professor de U Pandita, Mahasi Sayadaw.

A lógica dessa prática é explicitamente orientada para objetivos: de acordo com o autor, pratica-se mindfulness não porque a liberdade intrínseca da consciência pode ser plenamente realizada no presente, mas porque estar atento é um meio de alcançar uma experiência frequentemente descrita como “cessação, ” que se acredita erradicar decisivamente a ilusão do eu (juntamente com outras aflições mentais, dependendo do estágio de prática de cada um). Acredita-se que a cessação seja uma visão direta de uma realidade incondicionada (Pali: Nibbāna; Sânscrito: Nirvana) que está por trás de todos os fenômenos manifestos.

5. Gurus, morte, drogas e outros quebra-cabeças

Professores espirituais de uma certa habilidade, real ou imaginária, são frequentemente descritos como “gurus” e provocam um grau incomum de devoção de seus alunos. Se o seu instrutor de golfe insistir que você raspe a cabeça, não durma mais do que quatro horas por noite, renunciasse ao sexo e subsistisse com uma dieta de vegetais crus, você encontraria um novo instrutor de golfe. No entanto, quando os gurus fazem exigências desse tipo, muitos de seus alunos simplesmente o fazem conforme as instruções.

No Ocidente, o termo guru imediatamente evoca a imagem de um “culto” de devotos ao redor – uma situação conhecida por dar origem a terríveis deformidades sociais. Em cultos e outras comunidades espirituais marginais, muitas vezes encontramos uma coleção de desistentes carentes e crédulos governados por um psicótico ou psicopata carismático. Quando consideramos grupos como o Templo do Povo sob Jim Jones, o Ramo Davidians sob David Koresh e Heaven's Gate sob Marshall Applewhite, é quase impossível entender como o feitiço foi lançado pela primeira vez, muito menos como foi mantido sob condições de tal terrível privação e perigo. Mas cada um desses grupos provou que o isolamento e o abuso intelectual podem levar até mesmo pessoas bem educadas a se autodestruírem voluntariamente.

Gurus caem em todos os pontos ao longo do espectro da sabedoria moral. Charles Manson era uma espécie de guru. Jesus, Buda, Maomé, Joseph Smith e todos os outros patriarcas e matriarcas das religiões do mundo também foram. Para nosso propósito, as únicas diferenças entre um culto e uma religião são o número de adeptos e o grau em que são marginalizados pelo resto da sociedade.

Não se pode viajar muito nos círculos espirituais sem conhecer pessoas fascinadas pela “experiência de quase morte” (EQM).

A EQM levou muitas pessoas a acreditar que a consciência deve ser independente do cérebro. No entanto, essas experiências variam entre as culturas e nenhuma característica única é comum a todas elas. Mas o problema mais profundo ao retirar conclusões abrangentes da EQM é que aqueles que tiveram uma e posteriormente falaram sobre ela não morreram. De fato, muitos deles parecem não ter estado em perigo real de morrer. E aqueles que relataram deixar seus corpos durante uma verdadeira emergência médica – após uma parada cardíaca, por exemplo – não sofreram uma perda completa da atividade cerebral. Mesmo nos casos em que se alega que o cérebro foi desligado, sua atividade deve retornar para que o sujeito sobreviva e descreva a experiência. Nesses casos, geralmente não há como estabelecer que a EQM ocorreu enquanto o cérebro estava offline.

Alguns sujeitos até dizem que aprenderam fatos enquanto viajavam além de seus corpos que, de outra forma, seriam impossíveis de saber - por exemplo, um segredo contado por um parente morto, cuja veracidade foi posteriormente confirmada. Relatórios desse tipo parecem especialmente vulneráveis ​​ao auto-engano, se não à fraude deliberada. Há outro problema, porém: mesmo que verdadeiros, tais fenômenos podem sugerir apenas que a mente humana possui poderes de percepção extra-sensorial (clarividência ou telepatia, por exemplo). Esta seria uma descoberta surpreendente, mas não demonstraria a sobrevivência da morte. porque? Porque poderíamos saber que o cérebro de um sujeito não estava funcionando quando, a menos que as impressões fossem formadas, o envolvimento do cérebro deve ser presumido.

Tudo o que fazemos é com o propósito de alterar a consciência. Formamos amizades para que possamos sentir amor e evitar a solidão. Comemos alimentos específicos para desfrutar de sua presença flutuante em nossas línguas. Lemos pelo prazer de pensar os pensamentos de outra pessoa. A cada momento de vigília – e mesmo em nossos sonhos – lutamos para direcionar o fluxo de sensação, emoção e cognição para estados de consciência que valorizamos.

As drogas são outro meio para esse fim. Alguns são ilegais; alguns são estigmatizados; algumas são perigosas — embora, perversamente, essas categorias se cruzem apenas parcialmente. Algumas drogas de poder e utilidade extraordinários, como a psilocibina (o composto ativo dos “cogumelos mágicos”) e a dietilamida do ácido lisérgico (LSD), não apresentam risco aparente de dependência e são fisicamente bem toleradas, e ainda assim pode-se mandar para a prisão por seu uso - enquanto drogas como tabaco e álcool, que arruinaram inúmeras vidas, são apreciadas ad libitum em quase todas as sociedades do mundo.

Uma das grandes responsabilidades que temos como sociedade é nos educar, junto com a próxima geração, sobre quais substâncias valem a pena ingerir e com que finalidade e quais não. O problema, no entanto, é que nos referimos a todos esses materiais biologicamente ativos por um único termo, drogas, tornando quase impossível ter uma discussão inteligente sobre as questões psicológicas, médicas, éticas e legais que envolvem seu uso. A pobreza de nossa linguagem foi apenas ligeiramente aliviada pela introdução do termo psicodélicos para diferenciar certos compostos visionários, que podem produzir insights extraordinários, de narcóticos e outros agentes clássicos de estupefação e abuso.

O abuso e a dependência de drogas são problemas muito reais, cujo remédio é a educação e o tratamento médico, não o encarceramento. Na verdade, as drogas mais usadas nos Estados Unidos agora parecem ser a oxicodona e outros analgésicos prescritos. Esses medicamentos devem ser tornados ilegais? Claro que não. Mas as pessoas precisam ser informadas sobre seus perigos e os viciados precisam de tratamento. E todas as drogas – incluindo álcool, cigarros e aspirina – devem ser mantidas fora do alcance das crianças.

6. Conclusão

A espiritualidade começa com uma reverência pelo comum que pode nos levar a insights e experiências que são tudo menos comuns. E a oposição convencional entre humildade e arrogância não tem lugar aqui. Sim, o cosmos é vasto e parece indiferente aos nossos esquemas mortais, mas cada momento presente de consciência é profundo. Em termos subjetivos, cada um de nós é idêntico ao próprio princípio que agrega valor ao universo. Experimentar isso diretamente – não apenas pensar sobre isso – é o verdadeiro começo da vida espiritual.

Histórias religiosas podem trazer significado à vida das pessoas, mas alguns significados são patentemente falsos e divisivos. O que significa experiência espiritual? Se você é um cristão sentado na igreja, isso pode significar que Jesus Cristo sobreviveu à sua morte e se interessou pessoalmente pelo destino de sua alma. Se você é um hindu rezando para Shiva, terá uma história muito diferente para contar. Os estados alterados de consciência são fatos empíricos, e os seres humanos os experimentam sob uma ampla gama de condições. Para entender isso e buscar viver uma vida espiritual sem nos iludirmos, devemos ver essas experiências em termos universais e seculares.