Resumo The Religions Book by Ambalu

1. As religiões do mundo moderno continuaram a evoluir com os avanços da sociedade, e muitas vezes dividindo-se em ramos

Não existe uma definição simples para o conceito de religião que articule plenamente todas as suas dimensões. Abrangendo elementos espirituais, pessoais e sociais, esse fenômeno é onipresente, aparecendo em todas as culturas, desde a pré-história até os dias modernos – como evidenciado nas pinturas rupestres e costumes funerários elaborados de nossos ancestrais distantes e na busca contínua por um objetivo espiritual para a vida. .

Para os povos paleolíticos e, de fato, para grande parte da história humana, a religião forneceu uma maneira de entender e influenciar poderosos fenômenos naturais. O clima e as estações, a criação, a vida, a morte e a vida após a morte, e a estrutura do cosmos, estavam todos sujeitos a explicações religiosas que invocavam deuses controladores, ou um reino fora do visível habitado por divindades e criaturas míticas.

A religião forneceu um meio de comunicação com esses deuses, por meio de rituais e orações, e essas práticas – quando compartilhadas por membros de uma comunidade – ajudaram a consolidar grupos sociais, impor hierarquias e fornecer um profundo senso de identidade coletiva.

A religião atendeu a muitas das necessidades dos primeiros povos e forneceu modelos pelos quais eles poderiam organizar suas vidas – por meio de ritos, rituais e tabus. Também lhes deu um meio pelo qual podiam visualizar seu lugar no cosmos. Poderia a religião, portanto, ser explicada como um artefato puramente social? Muitos argumentam que é muito mais.

Ao longo dos séculos, as pessoas desafiaram a oposição à sua fé, sofrendo perseguição ou morte para defender seu direito de adorar seu Deus ou deuses. E mesmo hoje, quando o mundo é indiscutivelmente mais materialista do que nunca, mais de três quartos de sua população se considera ter alguma forma de crença religiosa.

A religião parece ser uma parte necessária da existência humana, tão importante para a vida quanto a capacidade de usar a linguagem. Quer se trate de uma intensa experiência pessoal - uma consciência interior do divino - ou uma maneira de encontrar significado e significado, e fornecer um ponto de partida para todos os empreendimentos da vida, parece ser fundamental em um nível pessoal e social. nível.

Diante dos aspectos negativos da crença religiosa e munidos das ferramentas da filosofia e da ciência humanista, vários pensadores questionaram a própria validade da religião. Havia, eles argumentavam, cosmologias lógicas e consistentes baseadas na razão e não na fé – na verdade, as religiões se tornaram irrelevantes no mundo moderno.

Novas filosofias, como o marxismo-leninismo, consideravam as religiões uma força negativa no desenvolvimento humano e, como resultado, surgiram estados comunistas que eram explicitamente ateus e anti-religiosos.

Respondendo às mudanças sociais e aos avanços científicos, algumas das religiões mais antigas se adaptaram ou se dividiram em vários ramos. Outros rejeitaram firmemente o que consideram um progresso herético em um mundo cada vez mais racional, materialista e sem Deus; movimentos fundamentalistas no cristianismo, islamismo e judaísmo ganharam muitos seguidores que rejeitam os valores liberais do mundo moderno.

Ao mesmo tempo, muitas pessoas reconhecem a falta de espiritualidade na sociedade moderna e se voltaram para as denominações carismáticas das principais religiões ou para os muitos novos movimentos religiosos que surgiram nos últimos 200 anos.

Outros, influenciados pelo movimento New Age do final do século 20, redescobriram crenças antigas, ou buscaram o exotismo de religiões tradicionais sem conexão com o mundo moderno.

No entanto, as principais religiões do mundo continuam a crescer e ainda hoje muito poucos países do mundo podem ser vistos como sociedades verdadeiramente seculares.

2. Elementos do ambiente natural receberam significado sobrenatural ou personificados como espíritos

A questão de por que os seres humanos primeiro desenvolveram a ideia de um mundo além do visível em que vivemos é complexa. Motivados por um desejo de entender o mundo ao seu redor - particularmente os perigos e infortúnios que enfrentavam e como as necessidades da vida eram fornecidas - as pessoas nas primeiras sociedades buscavam explicações em um reino que era invisível para elas, mas que tinha influência sobre a vida deles.

A ideia de um mundo espiritual também está associada às noções de sono e morte, e a interface entre estas e a consciência, que pode ser comparada ao fenômeno natural da noite e do dia.

Nesta zona de penumbra entre o sono e a vigília, a vida e a morte, a luz e a escuridão, estão os sonhos, alucinações e estados de consciência alterados que sugerem que o mundo visível e tangível não é o único, e que outro mundo sobrenatural também existe. — e tem uma conexão com a nossa.

As figuras de humanos, animais e híbridos humano-animal nas pinturas rupestres paleolíticas são frequentemente decoradas com padrões que agora representam os padrões involuntários da parte de trás da retina conhecidos como fenômenos entópticos. e os mundos espirituais.

É impossível perguntar aos caçadores-coletores paleolíticos da Europa sobre as crenças e rituais que estão por trás de suas pinturas rupestres, mas no século XIX ainda era possível registrar as crenças culturais e religiosas dos /Xam da África Austral, agora - clã extinto de caçadores-coletores San que fizeram pinturas rupestres que lembram as da Idade da Pedra, por motivos semelhantes. A vida espiritual dos /Xam San ofereceu um paralelo vivo às ideias religiosas que os arqueólogos atribuíram aos primeiros humanos modernos.

A mitologia de todo o povo San é modelada de perto em seu ambiente local e na ideia de que existem reinos naturais e sobrenaturais que estão profundamente entrelaçados. Em seu mundo de três camadas, os reinos espirituais estão acima e abaixo do meio, ou mundo natural, em que os humanos vivem; cada um é acessível ao outro, e o que acontece em um afeta diretamente o que acontece no outro. Humanos com poderes especiais podem visitar o reino superior ou do céu, e viajar debaixo d'água e subterrâneo no reino espiritual inferior.

No mito /Xam, elementos do ambiente natural receberam significado sobrenatural ou personificados como espíritos. Figuras sobrenaturais podiam assumir a forma dos animais com os quais compartilhavam suas terras, como o elande (um tipo de antílope), o suricato e o louva-a-deus. O criador/Kaggen, que sonhava com o mundo, geralmente tomava forma humana, mas podia se transformar em quase qualquer coisa, na maioria das vezes um louva-a-deus ou um eland. Enquanto ele era o protetor dos animais de caça, às vezes ele se transformava em um para ser morto e alimentar as pessoas.

Muitos aspectos do mundo natural descritos nas histórias de /Xam apresentam a interação dos seres sobrenaturais com os humanos – como eles têm interesse neste mundo e como os humanos podem, por sua vez, agir para influenciá-los e agradá-los. Todos os San acreditam que os reinos espirituais são acessíveis, em estados alterados de consciência, àqueles que têm uma potência sobrenatural, conhecida como !gi, transmitida a humanos e animais por seu criador.

A dança do transe é o principal ritual religioso no qual os San podem usar esse poder para acessar o mundo espiritual através do transe e lançar seus eus essenciais através do topo de suas cabeças e no mundo espiritual. Lá, eles podem implorar pela vida dos doentes e retornar com poder de cura para que possam expulsar as flechas da doença disparadas pelos mortos do outro mundo.

Os /Xam ofereciam orações à lua e às estrelas para lhes dar acesso ao poder espiritual, bem como boa sorte na caça.

3. Pessoas especiais podem visitar outros mundos: O poder do xamã

O xamanismo descreve uma das práticas religiosas mais antigas e difundidas da humanidade, baseada na crença em espíritos que podem ser influenciados pelos xamãs. Acredita-se que esses xamãs, homens ou mulheres, sejam pessoas especiais que possuem grande poder e conhecimento. Depois de entrar em um estado alterado de consciência, ou transe, eles são capazes de viajar para outros mundos e interagir com os espíritos que vivem lá.

Negociar com os espíritos poderosos que controlam esses outros mundos é muitas vezes um aspecto fundamental das atividades do xamã. Por exemplo, o xamã geralmente solicita a liberação de animais de caça (essenciais em algumas sociedades tradicionais) do mundo espiritual para este mundo, para obter informações sobre o futuro ou para remédios para curar os doentes. Em troca, os espíritos podem pedir aos humanos (através do xamã, que atua como intermediário) para fazer oferendas a eles ou observar certas regras e códigos de conduta.

Os xamãs desempenham um papel importante como curadores dos doentes; esse papel enfatiza que suas jornadas não são simplesmente pessoais e privadas, mas são realizadas principalmente para aliviar o sofrimento e as dificuldades na comunidade.

Na Europa, o xamanismo era uma característica dominante de muitas sociedades de cerca de 45.000 anos atrás até a era moderna. A história mais longa registrada do xamanismo na Europa, no entanto, está no norte da Escandinávia, na área agora conhecida como Sápmi (antiga Lapônia). Aqui o povo Sami, pastores de renas semi-nômades e pescadores costeiros, manteve uma religião totalmente xamânica no início do século XVIII, que foi parcialmente revivida nas últimas décadas.

Os xamãs Sami, ou noaidi, podiam herdar seu chamado ou ser escolhidos diretamente pelos espíritos. Em algumas outras culturas, os escolhidos para serem xamãs muitas vezes passavam por um período de intensa doença e estresse, bem como episódios visionários em que podiam ser mortos e depois trazidos de volta à vida.

Três coisas ajudaram o xamã Sami a entrar em transe. A primeira foi a privação física intensa, muitas vezes alcançada trabalhando nua nas temperaturas congelantes do Ártico.

A segunda foi a batida rítmica do tambor rúnico sagrado (entre povos semelhantes, como os Yakut e Buryat, o tambor é chamado de cavalo do xamã); o tambor foi decorado com imagens do mundo dos deuses acima, o mundo dos mortos abaixo e o mundo habitado por humanos (a terra) - os três reinos conectados pela Árvore do Mundo.

A terceira maneira pela qual o xamã foi ajudado a entrar em transe foi através da ingestão do cogumelo agárico psicotrópico (alterador da mente) (Amanita muscaria). Depois de tomar o cogumelo, o xamã entrava em transe e ficava rígido e imóvel, como se estivesse morto. Durante este processo, os Sami masculinos guardavam o xamã, enquanto as mulheres cantavam canções sobre as tarefas a serem desempenhadas nos reinos superiores ou inferiores, e canções para ajudar o xamã a encontrar o caminho de casa.

Três coisas ajudaram o xamã Sami a entrar em transe: privação física, a batida rítmica do tambor rúnico sagrado e a ingestão de Amanita muscaria.

Acreditava-se que os xamãs Sami voavam para uma montanha no centro do mundo (o eixo cósmico) antes de entrar no mundo espiritual, acima ou abaixo da montanha. Eles podem normalmente andar em um espírito de peixe, ser guiados por um espírito de pássaro e protegidos por um espírito de rena.

Uma viagem ao mundo superior de Saivo seria empreendida para pedir caça ou ajuda de algum outro tipo; uma viagem ao submundo de Jabmeaymo seria feita para trazer de volta a alma de uma pessoa doente. Isso só poderia ser feito depois que a senhora do submundo fosse aplacada com oferendas. Os xamãs eram capazes de se comunicar com os espíritos dos mundos superior e inferior porque seu treinamento xamânico envolvia aprender a linguagem secreta dos espíritos.

4. Porque estamos aqui? E por que morremos?

Fomos criados para um propósito?

Os Baiga são um dos povos tribais indígenas da Índia central, conhecidos coletivamente como Adivasis. Os Baigas, que se autodenominam filhos e filhas de Dharti Mata, a Mãe Terra, acreditam que foram criados para serem os guardiões da floresta – tarefa que realizam desde o início dos tempos.

Em sua crença, Bhagavan, o criador, espalhou o mundo como um chapati, mas ele se agitava e não ficava parado. O primeiro homem, Nanga Baiga, e a primeira mulher, Nanga Baigin, que nasceram na floresta da Mãe Terra, pegaram quatro grandes pregos e os enfiaram nos quatro cantos da terra para estabilizá-la. Bhagavan disse a eles que deveriam cuidar da terra para manter os pregos no lugar, prometendo-lhes uma vida simples, mas feliz em troca. Os Baiga seguiram o exemplo de Nanga Baiga, caçando livremente na floresta e se considerando senhores dos animais.

Acreditando ser errado rasgar o corpo da Mãe Terra com um arado, eles praticavam uma forma de agricultura de corte e queima conhecida como bewar (embora sempre deixando o toco de uma árvore saj para os deuses habitarem), movendo-se a cada três anos para um novo pedaço de floresta. No entanto, as autoridades britânicas do século 19 se opuseram aos métodos dos Baiga, forçando-os a abandonar seu cultivo tradicional de machado e enxada e assumir o odiado arado. Eles foram autorizados a praticar bewar apenas na reserva de Baiga Chak nas Mandla Hills.

De acordo com a crença maori, a morte não existia no início do mundo, mas surgiu após um ato de incesto. Em uma versão do mito maori, o deus da floresta, Tane, cresceu e separou seus pais – Rangi, o deus do céu, e Papa, a deusa da terra – porque eles o forçaram a viver na escuridão. Ele então pediu sua mãe em casamento, mas quando papai explicou que isso não poderia ser, Tane moldou uma mulher de barro e acasalou com ela.

De acordo com a crença maori, a morte surgiu após um ato de incesto.

O resultado dessa união foi uma linda criança — Hine-titama. Ela se tornou a esposa de Tane, sem saber que ele também era seu pai. Um dia, porém, ela descobriu a terrível verdade e desceu envergonhada para as trevas de Po, o submundo; foi a partir deste momento que começou a descida da humanidade ao reino da morte.

Quando Tane visitou sua esposa, ela lhe disse: “Fique no mundo da luz e promova nossa prole. Deixe-me ficar no mundo das trevas e arrastar nossa prole para baixo.”

Ela então ficou conhecida como Hine-nui-te-po, a deusa das trevas e da morte. Na tentativa de reverter o curso dos eventos e recuperar a imortalidade em nome dos seres humanos, o herói trapaceiro Maui estuprou Hine-nui-te-po enquanto ela dormia, acreditando que após esse ato ela morreria, e que a morte também deixaria de acontecer. existir. Mas Hine-nuite-po acordou durante o ataque e espremeu Maui até a morte com as coxas, garantindo assim que a mortalidade permanecesse no mundo para sempre.

5. Devemos ser bons e viver em harmonia

A maioria das sociedades desenvolveu um sistema de moralidade baseado no apelo às noções de bondade humana, reforçada por sanções das autoridades religiosas e sociais.

Muito poucas culturas existiram onde ideias como crime e guerra são desconhecidas, mas as poucas que foram encontradas foram povos tribais vivendo como caçadores-coletores na floresta tropical. Uma dessas tribos é a Chewong da Malásia peninsular, cujo primeiro contato com os europeus foi na década de 1930. Eles agora somam cerca de 350 pessoas.

Os Chewong são não violentos e não competitivos; sua linguagem não tem palavras para guerra, luta, crime ou punição. Eles acreditam que os primeiros seres humanos aprenderam a maneira correta de viver por seu herói cultural Yinlugen Bud – um espírito da floresta que existia antes dos primeiros humanos. Yinlugen Bud deu aos Chewong sua regra mais importante, maro, que especifica que a comida deve ser sempre compartilhada. Comer sozinho é considerado perigoso e errado.

A tribo Chewong não tem palavras para guerra, luta, crime ou punição.

Somente cuidando de toda a população com espírito de justiça e compartilhamento, o grupo pode esperar sobreviver. Os Chewong acreditam que a violação de seu código moral – não compartilhar comida, demonstrar raiva pelo infortúnio, expressar antecipação de prazer ou alimentar desejos não satisfeitos – terá repercussões sobrenaturais, como doença ou ataque físico ou psíquico, seja por um tigre, cobra ou milípede venenoso, ou o ruwai ou alma do animal.

Vivendo no ambiente do Delta do Orinoco, onde a terra é dividida em inúmeras ilhas por uma rede de hidrovias, a tribo Warao vê o mundo como plano – a terra é apenas uma crosta estreita entre a água e o céu. Eles acreditam que Hahuba, a Serpente do Ser – a avó de todas as coisas vivas – está enrolada em torno da Terra, e que sua respiração é o movimento das marés. Seus vários deuses, conhecidos como os Anciões, vivem em montanhas sagradas nos quatro cantos da terra, com os Warao vivendo em seu centro. Nas aldeias sob a proteção particular de um dos deuses, a cabana do templo também contém uma rocha sagrada na qual o deus habita.

Os deuses Warao dependem dos humanos para nutri-los com oferendas, especialmente fumaça de tabaco; em troca, os Warao dependem dos deuses para a saúde e a vida. Esse vínculo vitalício com os deuses é estabelecido assim que um bebê nasce. Diz-se que o primeiro choro da criança atravessa o mundo até a montanha de Ariawara,

o Deus da Origem, no leste; em troca, o deus envia de volta um grito de boas-vindas. Logo após o nascimento de um bebê, Hahuba, a Serpente do Ser, envia uma brisa amena para a aldeia, para abraçar o recém-chegado. A partir daí, o bebê passa a fazer parte do complexo equilíbrio entre o natural e o sobrenatural que forma a teia do cotidiano Warao.

6. Nós existimos para servir aos deuses

Até o cristianismo chegar a Tikopia na década de 1950, todos os moradores desta pequena ilha do Pacífico se dedicavam ao ritual por duas semanas duas vezes por ano, enquanto realizavam a Obra dos Deuses. Nessas ocasiões, exerciam funções para apaziguar os atua, espíritos ou deuses, acreditando que eles, por sua vez, garantiriam colheitas abundantes.

A Obra dos Deuses era uma forma de adoração expressa como um sistema de comércio entre humanos e seres espirituais. Os tikopianos realizavam os rituais e os deuses concediam ao povo as necessidades da vida.

Além disso, a religião foi estruturada de modo que muitas das atividades realizadas para agradar aos deuses – como consertar canoas, plantar e colher e a produção ritual de açafrão – tinham valor econômico para os tikopianos.

Oferendas de comida e kava (uma bebida intoxicante) feitas aos deuses eram consumidas apenas em essência – deixando a comida real disponível para consumo humano.

Participar da Obra dos Deuses trouxe status para os indivíduos e foi percebido como um privilégio. Os rituais envolvidos nessa religião também sustentavam as principais estruturas sociais e econômicas e mantinham a sociedade tikopiana unida.

Por meio de suas canções e danças rituais, a tribo Hupa do noroeste da Califórnia acreditava que poderia renovar o mundo, ou “firmar a terra”, e revitalizar a terra para garantir recursos suficientes para o próximo ano. Uma de suas danças de renovação mais importantes do mundo, realizada todo outono, era a Dança de Pele de Cervo Branco. O objetivo da dança era recriar as ações dos Kixunai, ou Primeiro Povo, os míticos predecessores dos Hupa.

A White Deerskin Dance foi realizada para salvaguardar a saúde das pessoas.

Ao repetir a narrativa sagrada dos Kixunai, os Hupa esperavam explorar os poderes da criação para salvaguardar a saúde das pessoas e garantir estoques abundantes de caça e peixes para a temporada de caça. Durante a dança, que durou dez dias, foi exibida a pele de um cervo albino, elaboradamente decorada, símbolo de grande riqueza e status.

Os participantes remavam ao longo do rio em canoas todas as manhãs e dançavam todas as tardes e noites, segurando efígies de veados em postes.

Os Kixunai foram considerados pelos Hupa como humanos em forma, mas extraordinários em caráter. O que quer que os Kixunai tenham feito tornou-se o costume predestinado da raça Hupa não nascida. Assim, cada detalhe do cotidiano Hupa foi mapeado pelas atividades do Primeiro Povo. De acordo com a crença Hupa, os Kixunai mais tarde se espalharam pelo oceano, deixando apenas o ser mítico Yimantuwinyai para ajudar as pessoas em sua vida na terra.

Você sabia? Em 1955 A Obra dos Deuses foi abandonada após uma epidemia; os chefes pagãos se convertem ao cristianismo.

7. Judaísmo é uma religião, não uma nacionalidade

Seguindo na esteira do Iluminismo na Europa, o movimento Haskalah, ou Iluminismo Judaico, foi amplamente inspirado pelo trabalho do filósofo judeu alemão Moses Mendelssohn. Eu acreditava que a perseguição sofrida pelos judeus era em grande parte resultado de sua separação das sociedades em que viviam.

Sua crítica à separação de judeus e gentios (não judeus) também levantou a questão do que significava ser judeu. Em sua opinião, o judaísmo era uma religião que deveria ser tratada da mesma forma que qualquer outra em uma sociedade tolerante e pluralista, e seus seguidores deveriam ter liberdade de consciência como cidadãos do país em que viviam; inversamente, ser judeu não implicava pertencer a uma nação ou povo separado.

Em seu livro Jerusalem: or On Religious Power and Judaism (1783), Mendelssohn defendia não apenas a emancipação dos judeus, mas também que eles deveriam “sair dos guetos” e desempenhar um papel mais ativo na vida cultural secular. Em particular, ele promoveu a ideia de os judeus aprenderem a língua local – como ele havia feito, para ajudar a se integrar melhor em sociedades não judaicas, e publicou sua própria tradução da Torá para o alemão.

Embora Mendelssohn fosse um judeu ortodoxo praticante, suas ideias e o movimento Haskalah o inspiraram a construir as bases para o judaísmo reformista no século XIX.

Onde estava Deus durante o Holocausto?

Desde sua expulsão de Israel pelos romanos em 70 EC, os judeus têm sofrido exílio e perseguição.

No entanto, o Holocausto, ou Sho'ah (catástrofe) - o genocídio sistemático de cerca de 6 milhões de judeus, ou dois terços da população judaica europeia - foi um evento de horror sem precedentes que testou a fé do povo judeu em sua aliança com Deus. Esse desafio levantou uma questão importante: o Holocausto foi obra de Deus, ou ele ficou de lado e permitiu que isso acontecesse? A teologia judaica lutou para fornecer respostas, e vários judeus perderam a fé, acreditando que Deus havia abandonado seu povo.

Diferentes grupos de judeus ofereceram uma série de outras interpretações do Holocausto. Alguns viram isso como não sendo diferente das perseguições que já haviam sofrido, exceto em escala. Eles o definiram como um exemplo extremo de sofrimento no mundo, um teste de fé e uma revelação pedindo uma afirmação de sobrevivência; outros viram isso como punição pelo pecado de abandonar Deus e suas leis, ao qual Deus respondeu com sua própria ausência temporária.

Um outro grupo viu a Sho'ah como separada de Deus, um exemplo de livre-arbítrio humano e sua falibilidade, talvez explicada em termos cabalísticos como um estágio do tzimtzum de Deus, ou contração, do mundo.

Desde então, surgiu um campo totalmente novo da teologia do Holocausto, examinando essas várias respostas e reavaliando a aliança à luz da Sho'ah.

8. Todas as religiões são iguais

Em 1920, um funcionário público vietnamita, Ngô Van Chiêu, afirmou que durante uma sessão foi contatado pelo Ser Supremo, que o informou que havia chegado a hora de unir todas as religiões do mundo em uma. Referindo-se a si mesmo como Cao Ðài (Palácio Supremo ou Altar), Deus explicou que, no passado, sua mensagem havia sido revelada por meio de profetas em dois períodos de revelação e salvação, que deram origem a todas as principais religiões do mundo.

Ele agora havia escolhido, no terceiro período, revelar sua verdade por meio de cerimônias espíritas. Ngô Van Chiêu, juntamente com outros que receberam revelações semelhantes, fundou a Ðài Ðao Tam Ky Pho Ðo (“Religião do Terceiro Grande Período de Revelação e Salvação”), comumente conhecida como Cao Ðài.

Combinando elementos de várias religiões, especialmente a filosofia budista e confucionista, Cao Ðài reverencia os profetas de todas as principais religiões do mundo, juntamente com figuras mais surpreendentes como Joana d'Arc, Shakespeare, Victor Hugo e Sun Yat-sen. Ao unificar as crenças do mundo e remover as diferenças religiosas que levam à agressão, Cao Ðài espera alcançar a paz mundial. Apesar dessa ambição, o movimento se associou em meados do século XX ao movimento nacionalista vietnamita, e esteve envolvido na resistência política e militar ao colonialismo francês e, posteriormente, ao comunismo.

Esquecemos nossa verdadeira natureza.

Scientology como uma filosofia religiosa evoluiu do trabalho feito pelo autor de ficção científica L. Ron Hubbard nas décadas de 1930 e 1940 sobre Dianética. Tratava-se de um sistema de autoajuda baseado em elementos de psicoterapia com ênfase em lidar com experiências traumáticas passadas para alcançar a reabilitação espiritual. Este processo de aconselhamento, conhecido como audição, está no centro de Scientology.

Os seguidores de Scientology acreditam que a verdadeira natureza espiritual do homem está incorporada num espírito eterno conhecido como Thetan, que renasceu continuamente na forma humana e, consequentemente, perdeu a sua verdadeira natureza de pureza espiritual.

Ao passar por uma auditoria individual, usando um E-meter (um instrumento para detectar corrente elétrica, projetado por Hubbard), os praticantes podem liberar suas mentes inconscientes de imagens de trauma, conhecidas como engramas, e retornar ao estado de Clear. sua verdadeira identidade espiritual. Progredindo através de vários níveis de auditoria, eles eventualmente alcançam o nível de Operador Thetan e redescobrem seu potencial original.

Hubbard estava ansioso para garantir o endosso de celebridades para a Cientologia, e isso, juntamente com o alto custo de sessões de audição individuais e materiais de estudo, levou a acusações de que era um culto lucrativo.

Depois de longos processos judiciais nos EUA e em outros lugares, a Cientologia agora tem status de religião isenta de impostos em algumas partes do mundo, mas ainda não é reconhecida em muitos países.

Você sabia? Século I d.C. Jesus, reverenciado como santo em Cao Ðài, promete retornar à Terra para completar o propósito de Deus para a humanidade.

9. O fim do mundo está próximo

As Testemunhas de Jeová surgiram do movimento dos Estudantes da Bíblia nos Estados Unidos na década de 1870. Eles veem sua fé como um retorno aos conceitos originais do cristianismo do primeiro século e se referem a essa interpretação inicial da Bíblia como “a verdade”. O grupo acredita que todas as outras religiões e todas as formas de governo atuais são controladas por Satanás e enfrentam a destruição completa na batalha do Armagedom com Satanás, quando apenas os verdadeiros cristãos - as Testemunhas de Jeová - serão poupados.

De acordo com o movimento, a presente era mundial está chegando ao fim, tendo entrado em seus “últimos dias” em outubro de 1914. Este foi o início da batalha no Armagedom, mas agora é aceito como o tempo em que Deus, conhecido como Jeová, confiou o governo do Reino dos Céus a Jesus Cristo, que então expulsou Satanás para a terra. Durante esta fase final, Jesus, ajudado por um "escravo fiel e discreto" no Corpo Governante das Testemunhas de Jeová, manterá seu governo invisível sobre a Terra.

Para as Testemunhas de Jeová não há segunda vinda literal; em vez disso, em algum ponto desconhecido, Jesus começará a batalha contra Satanás, após o qual Deus estenderá o Reino dos Céus, criando um paraíso terrestre sob o Reinado Milenar de Cristo. Eles acreditam que Cristo é o governante representante de Deus e não parte de uma Trindade. Da mesma forma, o Espírito Santo não faz parte da divindade, mas se manifesta em forças como a gravidade.

Durante o reinado de mil anos de Cristo na terra — um dia de julgamento prolongado — os mortos serão ressuscitados e julgados por Jesus, enfrentando um teste final quando Satanás for solto no mundo. Somente os verdadeiros crentes, um seleto grupo de 144.000 Testemunhas de Jeová, permanecerão quando Jesus passar o governo do Reino de volta para Deus.

Por causa de sua rejeição de outras religiões (até mesmo outras denominações cristãs) como corrompidas por Satanás, as Testemunhas de Jeová foram rejeitadas pela maioria das outras religiões. A opinião pública tem sido adversamente afetada por sua insistente evangelização de porta em porta e pela venda de suas publicações A Sentinela e Despertai! — que, no entanto, comandam números de alta circulação em todo o mundo.

Mas sua rejeição ao governo “corrupto” teve resultados surpreendentes. Muitas Testemunhas de Jeová que não lutaram pelos nazistas acabaram em campos de concentração.

Em outros lugares, sua recusa em se envolver nas guerras de governos seculares ajudou a provocar mudanças nas leis de objeção de consciência, e sua recusa em comprometer suas crenças levou a muitos processos judiciais e influenciou a legislação de direitos civis em vários países.

As Testemunhas de Jeová acreditam que Cristo é o governante representante de Deus e não parte de uma Trindade. Da mesma forma, o Espírito Santo não faz parte da divindade, mas se manifesta em forças como a gravidade.

10. O leão de Judá se levantou

Ao contrário das religiões crioulas que se desenvolveram entre os escravos negros no Caribe, o Rastafari tem pouco a ver com as religiões tradicionais africanas. Em vez disso, o movimento é amplamente baseado na Bíblia cristã. No entanto, enfatiza seus vínculos vinculantes com a África.

Rastafari (os seguidores não gostam do termo Rastafarianismo, e de fato todos os “ismos”) é tanto um movimento político ou social quanto uma fé religiosa. Surgiu durante um período de crescente conscientização da “africanidade” da população negra do Novo Mundo.

O pan-africanismo – o movimento para unir e inspirar pessoas de ascendência africana – também estava em ascensão. Esse movimento teve início no século XIX, mas ganhou força nas décadas de 1920 e 1930, principalmente através do trabalho do ativista político Marcus Garvey (1887-1940).

Ele foi especialmente influente em sua Jamaica natal, que na época ainda estava sob o domínio britânico. A denúncia de opressão e exploração de Garvey agradou a muitos jamaicanos, especialmente porque um grande número vivia na pobreza. A grande maioria dos jamaicanos era descendente de escravos africanos e foi forçada a adotar o cristianismo protestante dos proprietários de escravos britânicos, enquanto suas próprias crenças e tradições religiosas baseadas na África foram amplamente anuladas. O que evoluiu foi, portanto, uma interpretação exclusivamente negra jamaicana das escrituras cristãs, em vez de uma síntese de crenças africanas e cristãs.

Inspirados pelo nacionalismo negro e pelo pan-africanismo, alguns jamaicanos alegaram que grande parte da Bíblia havia sido alterada por homens brancos como parte de sua opressão contínua da África e dos africanos. Eles interpretaram a Sião do Antigo Testamento como a África e acreditavam que um salvador viria para resgatar os povos africanos da opressão da “Babilônia” – os europeus corruptos.

O salvador foi profetizado para vir a Sião da família de Judá. Quando Ras Tafari subiu ao trono da Etiópia com o título dinástico “Sua Majestade Imperial Haile Selassie I, Leão Conquistador da Tribo de Judá, Eleito de Deus e Rei dos Reis da Etiópia”, a profecia foi vista como cumprida, e o O movimento Rastafari nasceu. A maioria dos rastafaris acredita que Haile Selassie seja a segunda vinda de Jesus, uma encarnação de seu Deus, Jah, mas alguns o vêem simplesmente como o representante e governante terreno de Deus.

Rastafari se espalhou nos anos pós-Segunda Guerra Mundial, quando os imigrantes caribenhos partiram para procurar trabalho na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos. A cultura e a música jamaicanas, especialmente o reggae, tornaram-se muito populares nesses países nas décadas de 1960 e 1970, e o Rastafari ganhou seguidores consideráveis ​​em seu rastro.

11. Conclusão

Ao longo dos séculos, as pessoas desafiaram a oposição à sua fé, sofrendo perseguição ou morte para defender seu direito de adorar seu Deus ou deuses. E mesmo hoje, quando o mundo é indiscutivelmente mais materialista do que nunca, mais de três quartos de sua população se considera ter alguma forma de crença religiosa. A religião parece ser uma parte necessária da existência humana, tão importante para a vida quanto a capacidade de usar a linguagem.

As principais religiões diferem em suas definições do que constitui uma vida boa – e a linha entre filosofia moral e religião está longe de ser clara nos sistemas de crenças, mas surgiram certos códigos morais básicos que são quase universais. Tabus religiosos, mandamentos e assim por diante não apenas garantem que a vontade de Deus ou dos deuses seja obedecida, mas também formam uma estrutura para a sociedade e suas leis para permitir que as pessoas vivam pacificamente juntas.

Experimente o seguinte: a ideia do bem e do mal é fundamental para muitas crenças, e a religião muitas vezes tem a função de oferecer orientação moral à sociedade. Nas horas mais sombrias, você pode encontrar as respostas necessárias, quer se identifique como crente ou não.